但是你不知道像門一樣的任何東西。你從來沒有到過外面，所以你怎麽樣才能知道那兒有一道門呢？你一直在這個房間里——頭腦的房間、欲求的房間，你一直在這個房間里，所以你只知道這個墻，你不知道門。即使門在那兒，它對你來說也是墻的一個部分，它對你是一道墻。除非你打開它，否則你無法知道它是一道門。

所以我對你說："你無法穿過墻而到外面，你對墻不能做任何事情，它不會引導你到外面，你需要一道門。"但是你並不知道有關門的事情，你只知道墻。即使是門，在你看來也是墻的一部分。那麽，該怎麽辦？

我說："從任何一個地方試起，但是要開始。"你將會受挫，你將會繞著整個房間，試過每一個角落，每一個地方。你將會受挫，因為墻不可能打開，但是門在某個地方，你可能在無意中碰到它。這是唯一的辦法：從墻開始，因為那是唯一可能的開始。從墻開始，你會在無意中碰到門。有一道門，門不是一道墻，這是一個事實，你不可能穿過墻，你只能穿過門。這個事實會使摸索變得容易忍受一些。實際上，每當你在墻那兒受挫，那麽門就變得更有可能，這樣，你的追尋變得更深。

頭腦是欲求。沒有欲求，頭腦無法幹任何事情，你不可能通過欲求而超越頭腦。所以，即使是到時候被發現沒有欲求，頭腦還是不得不去欲求。從墻開始。知道欲求，你會在偶然之間碰到門。即使佛陀也從一個欲求開始的，但是沒有人告訴他，他不知道那個事實：只有當沒有欲求時，門才會開。

據我的了解，與欲求的搏鬥是一種病，放棄搏鬥就是自由。那才是真正的死亡：當你只是放棄。如果你能只是躺下來，沒有掙紮著要去活，沒有一點掙紮的痕跡，那個死亡就能變成一個成道。如果你只是躺下來並且接受，不帶有內在的運動，不帶有欲求，不想去找到幫助，不想去尋找道路，如果你只是躺下來並且接受，那個接受將會成為一件偉大的事情。

這並不那麽容易。即使你躺著，掙紮還在那里。你或許會精疲力盡，那是另外一回事。那不是接受，那不是準備好了，在頭腦中的某個地方，你還在掙紮。但是真的，躺下來，不帶有掙紮地去死會使死亡變成狂喜。死亡變成了三摩地①，死亡變成了成道。那個時候你會說："當然！"

①三摩地：梵語，意即完全的自我集中。在印度教和佛教哲學中，指一個人尚受肉體束縛時所能達到的最高的精神集中狀態。——譯注