當你必須拋棄某個東西時，那麽你應該覺知到你必須扔掉它。你不能夠太執著於它。所以，使用一個詞、一件東西，某個沒有意義的東西，譬如"霍"（hoo）。它沒有意義。奧姆基本上也是這樣，但是現在它已經開始有意義了，因為我們一直把它與神聖的東西聯系在一起。

那個聲音應該是沒有意義的，只是一個無意義的詞。它不應該傳達任何東西，因為在某些東西被傳達時，頭腦就被餵飽了。頭腦是被意義餵飽的，而不是詞。所以，使用某個像"霍"一樣的詞，它是一個沒有意義的詞。

而且，實際上，"霍"比一個無意義的詞更有用，因為用它，一個內在的緊張就被創造出來了。用"霍"這個聲音，某些東西就會被扔出來。所以，使用一個詞是把某些東西扔出來，是把"你"扔出來，而不是給你某些東西。…

九、與存在作無言的溝通



你正在看一朵花。看著它，感受它的美，但是不要用"美"這個詞，即使在頭腦中也不能用。看著它，讓它被吸入到你里面，深深地進入它，不要使用語詞，感覺它的美，不要說："它很美"，即使在頭腦中也不要說。不要語言化，而漸漸地，你會變得有能力感覺到花的美而不使用語詞。的確，這是困難的，但是自然的。



你先是感覺，然後語言就來了，但是我們太習慣於語言了，所以那之間就沒有了空隙。感覺在那里，但是你甚至還未感覺到它，一個語詞突然之間就來了。所以要創造出一個空隙；只是去感覺花的美，但是不要用語詞。





如果你能夠把語詞與感覺分離開來，那麽你能夠把感覺與存在分離開來。於是讓花在那里，你也在那里，就像兩個存在，但是不要讓那個感覺進來。現在甚至不要感覺那花是美的。讓花在那兒，你也在那兒，處在一個深深的擁抱之中，不帶有一絲感覺。…

八、有意識地進入睡眠

你掉入睡眠的那個片刻就是你遭遇到無意識的那個片刻，你每天都在睡覺，但是你還沒有碰到過睡眠，你沒有看到過它：它是什麽麽，怎麽來的，怎麽進入的。對於它你什麽也不知道。每天晚上你進入睡眠，每天早晨你從睡眠中醒過來，但是你沒有感覺到睡眠來的那個片刻，你沒有感覺到發生了什麽。所以試試這個實驗，3個月之後，突然有一天，你會知道地進入睡眠。

躺在床上，閉上你的眼睛，然後記住——千萬記住——睡意在來臨，而在它來的時候，你要保持清醒。這個練習是非常艱難的。第一天，它不會發生，第二天，它不會發生。但是如果你每天都堅持，持續地記住睡意在來臨，而你不允許你沒有覺知地讓它來到，你必須感覺到睡眠是如何接手的，它是什麽。然後有一天，睡眠將在那兒，而你仍然是清醒的。

那個片刻，你就覺知到了你的無意識，而一旦你變得覺知到你的無意識，那麽你再也不會是昏睡的了。睡眠會在那兒，但是你將是清醒的，你里面有一個中心會繼續知道著。在那兒所有圍繞著你的都會睡著，而中心將繼續知道著。

當這個中…

七、有意識地去死

靜心意味著臣服（surrender），完全的順隨（letting go）。一旦某個人臣服於他自己，他就會發現他自己就在神性的手中了。如果我們執著於我們自己，那麽我們就無法與那全能的神（almighty）成為一體。當波浪消失，它們就變成了海洋本身。

為了理解靜心的意義是什麽，讓我們來試試一些實驗。…

即使你正要走向的是一個無頭腦（nomind，無念）的狀態，你也不得不用頭腦來開始。如果我要走出這個房間，我也不得不以走進這個房間為開始，第一步必須是被帶進這個房間。這會產生混亂。如果我正在房間里繞圈子，那麽我是在房間里走動。如果我正在走出房間，那樣的話，我也不得不在房間里走動，但是是以一種不同的方式，我的眼睛必須盯著門口，我必須在一條直線上走，而不是一個圓圈。否定性的投射意味著直線地走出頭腦，但是首先，你不得不在頭腦里走上幾步。

舉例來說，當我說"光"。你從來沒有真正看到過光，你只是看到過被照亮的物體。你看到光本身嗎？沒有人看到過它，沒有人能看到它，你看到一座被照亮的房子，一把被照亮的椅子，一個被照亮的人，但是你沒有看到光本身。即使當你看到太陽，你也沒有看到光，你正在看到的是光的折射。…

六、一個視覺化的技巧

頭腦本身意味著投射，所以，除非你超越了頭腦，否則，無論你在經歷到的是什麽，都只是一個投射。頭腦是一個投射機制，任何你所經驗的光、喜樂，甚至神性的情景，都是投射。除非你到達了頭腦的完全停止狀態，否則你不會超出投射，你一直在投射。當頭腦停止，只有那個時候，你才超越了危險。當沒有經驗、沒有景象、沒有對象時，意識像一塊沒有反映物在其中的純凈的鏡子一樣存在著，只有那時，你才超越了投射的危險。

投射有兩種類型。一種投射類型會引導你到更多更多的投射，它是一個肯定性的投射，你永遠無法超越它。投射的另一類型是否定性的，它是一個投射，但是它能幫助你超越投射。…

當你必須拋棄某個東西時，那麽你應該覺知到你必須扔掉它。你不能夠太執著於它。所以，使用一個詞、一件東西，某個沒有意義的東西，譬如"霍"（hoo）。它沒有意義。奧姆基本上也是這樣，但是現在它已經開始有意義了，因為我們一直把它與神聖的東西聯系在一起。

那個聲音應該是沒有意義的，只是一個無意義的詞。它不應該傳達任何東西，因為在某些東西被傳達時，頭腦就被餵飽了。頭腦是被意義餵飽的，而不是詞。所以，使用某個像"霍"一樣的詞，它是一個沒有意義的詞。

而且，實際上，"霍"比一個無意義的詞更有用，因為用它，一個內在的緊張就被創造出來了。用"霍"這個聲音，某些東西就會被扔出來。所以，使用一個詞是把某些東西扔出來，是把"你"扔出來，而不是給你某些東西。…

五、咒語的重復

你可以用一個咒語來使頭腦靜止，使頭腦完全寧靜。你不停地重復某個名字：羅摩、克利希納或者耶穌。咒語可以幫助你不被其他的話語所佔據。但是一旦頭腦已經變得寧靜和靜止，那麽這個名字——羅摩、克利希納或者耶穌會變成一個障礙。它變成一個代替，一個替代品，所有其他的話語都被扔掉了，但是那時候這個語詞以一種瘋狂的方式在繼續。你變得執著於它，你無法去掉它，它已經成了一個習慣，一個深深的佔據。

所以，從反復念咒開始，到達一種不需要咒語、可以丟開咒語的境地。使用"羅摩"把其他語詞從頭腦中驅趕走，但是當所有的語詞都被驅趕走了，那麽不要再保留這個語詞。它也是一個語詞，所以扔掉它。…

現在不要去睡覺，因為這是你過去一直渴望的片刻。如果你去睡覺，那麽你就前功盡棄了。現在要覺知正在發生的事。沒有了呼吸，覺知它。在一個完全的寧靜中，呼吸幾乎是不存在的。只要很少的一點點，而只有那樣，更多的才會來到你身上。數量減得越多，和諧就升起得越多，所以你不會感覺到它。

如果你繼續看著你的呼吸,而且對每一件正在發生的事都漠不關心，那麽第三個星期將是一個完全空（nothingness）的星期。它就會好像每一個事物都死了，好像每一個事物都進入了不存在，只有空存在著。

在21天結束前不要停止這個實驗，在第一個星期後你可能會想停止它。你的頭腦可能會說："這個沒有意義的，離開它。"不要聽它的。斷然告訴自己，在21天里沒有其他地方可去。…

舉例來說，如果你在生氣，你會變得更加無意識，此時無意識更加擴展了，只剩下很小一部分你還是有意識的。有時候，甚至這一小部分也沒有了，你會變得完全無意識。反過來，在一個突發事件中——如果在路上你突然感到事故將會發生、你在死亡的邊緣了，那麽你會變得完全地有意識，那時根本沒有無意識。突然之間，整個頭腦都是有意識的。所以，這樣的改變一直在發生著。

當我說意識與無意識，我並不意味著它們之間有任何固定的界限。沒有。它是一個不定的現象。你是否有較少意識或較多意識，那要依你而定的。你能夠創造意識：你可以訓練自己有更多的意識或更少的意識。…

在一個星期之後，你會開始有一些心理的經歷。身體或許會變得很大或者很小，有時候甚至消失了，而你會變成沒有身體的。不要害怕。會有一些片刻你會無法找到你的身體在哪里；也會有一些片刻你會看到你的身體躺著或坐在你不遠的地方。你也不要害怕。

你可能會感覺到電擊。每當一個新的能量中心被穿透時，就會有令人休克的震動和顫抖。整個身體會處在混亂與騷動中，不要抗拒，要與這些反應合作。如果你抗拒，你會是在跟自己戰鬥。休克、顫抖、電擊的感覺、熱、冷，任何在你的能量中心感覺到的東西，你都必須與它合作。是你自己邀請它的，所以不要抗拒它。如果你抗拒它，你的能量會處在衝突之中，所以，與任何你所可能有的心理經歷合作。…

如果你能持續地觀察你的呼吸，所有的做都停止了，那麽能量會被保存起來。但是還有另外一點需要提到，那就是：那個觀察、覺知、警覺也能幫助生命力在你里面變得更加生機勃勃。這就好像有人在看著你。如果有人正看著你，你會變得更有活力，懶散會消失。

那就是為什麽領導者會感到有活力。群眾總是在那兒觀看著，而這個觀看會使他們變得有活力。一旦群眾忘了他們——不久他們就被忘了，那麽他們就死氣沈沈。成為一個領導者的快樂，成為一個公眾形象、一個群眾注目的人格的快樂是來自於人們的觀看所引起的有活力的感覺。活力並不是來自於觀看本身，而是因為，有那麽多人在觀看你，你會對你自己變得更加警覺。而這個警覺就變成了活力。…

二、寧靜和隱居中的21天實驗

在完全隱居和寧靜中練習覺知的呼吸21天是有幫助的，然後，有很多事會發生。

在21天的實驗期間，每天做一次動態靜心，而一天24小時要持續地覺知呼吸。不要讀，不要寫，也不要思考，因為所有這些行為都屬於心智體的，它們與靈妙體是無關的。…

你越是試著這樣做、你就越會努力做它，你就越會變得有意識。它是費力的，它是困難的，但是一旦你能做它，你就會變成一個不同的人，變成一個在另一個世界中的另一個存在。

它也以另一種方式發生作用。當你有意識地吸氣與呼氣，漸漸地，你會到達你的中心，因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。氣息吸進去的每一個片刻，它都會碰觸到你的存在的中心。

從生理學角度看，你認為呼吸只是為了血液的凈化，你認為它只是一個身體的功能。但是如果你開始覺知你的呼吸，漸漸地，你會比生理學走得更深一些。那麽有一天，你會開始感覺到你的中心，它就在你的肚臍的附近。…

一、阿那帕那-沙提瑜伽

一朵從不知道太陽的花朵與一朵見過太陽的花朵是不一樣的，它們不可能是一樣的。一朵從不知道日出的花朵也永遠不會知道它內在的太陽的升起，它是死的，它只是一個可能性，它從來不知道它自己的靈魂。但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起，它知道它自己的心靈。現在，這朵花就不再只是一朵花了，它知道了一個深深的、激動人心的內在（innerness）。…

這個三位一體是觀照的三位一體。如果你能覺知到梵天和濕婆、創造者與毀滅者，如果你能覺知到這兩者，那麽你就知道了第三者，那就是毗濕奴。毗濕奴就是在第六體中你的真實存在（reality）。那就是為什麽在三者中毗濕奴成了最重要的。梵天被銘記著，但是盡管他是創造之神，他卻只是在一二個寺廟里被崇拜。他必須被崇拜，但是他並不真正被崇拜。

濕婆比毗濕奴甚至更受崇拜，因為我們害怕死亡，對他的崇拜來自於我們對死亡的恐懼。但是很少有人崇拜梵天，創造之神，因為沒有什麽可害怕了，你已經被創造出來了，所以你和梵天無關了。那就是為什麽沒有一個偉大的寺廟是奉獻給他的。他是創造者，所以每一個寺廟都應該奉獻給他，但是事情並不是這樣的。…

在第六體中，事情甚至變得更加困難，因為第六體不再是生命。對於第六體……怎麽說呢？在第五體之後，"我"消失了，"自我"消失了，那時候沒有自我，你和一切東西都變成了一個東西。現在，並不是你的什麽東西進進出出了，因為自我已經沒有了，每一樣東西都變成宇宙的，而因為它變成了宇宙的，極性就采取了創造與毀滅——舍利西蒂與普拉拉亞（srishti and pralaya，即始與末）的形式。那就是為什麽它變得很困難，因為第六體的基調是創造力與毀滅力。在印度神話中，他們稱這些力是梵天與濕婆。

梵天是創造之神，毗濕奴是護持之神，而濕婆是偉大的毀滅或者瓦解的死亡之神，在那兒，每一樣東西都回歸到它的本源。第六體就存在於那樣寬廣的創造力與毀滅力——梵天之力與濕婆之力的領域之中。…

當你到達第五體並對它變得覺知，那麽你就會知道，生命與死亡兩者只是第五體的呼吸——進來與出去。而當你對此變得覺知，那麽你就知道了你不可能死，因為死亡並不是一個內在的現象，生命也不是。生命與死亡兩者都是發生在你身上的外在的現象。你從來沒有活過，你也從來沒有死過。你是某種完全超越於兩者的東西。但是只有當你對第五體中的生命力與死亡力變得覺知的時候，這種超越的感覺才能來到。 

弗洛伊德①在某個地方說過他曾經以某種方式對此有過一次瞥見。他不是一個瑜伽內行，否則他會了解它的。他稱它為"求死的意志"（the will to…

當魅力在你里面，當它進入你，那麽你是偉大的；當它從你這兒走開了，那麽你只是一個無名小卒。而這種情況一直在變來變去，就像白天與黑夜，圈子在轉，輪子在轉，所以即使像拿破侖這樣的人，也有他的軟弱的時刻；即使是一個懦弱的人，也有他勇敢的時刻。 

在柔道（judo）中，有一個知道一個人無力的時候的技巧。那個時候正好可以攻擊他。當他是強大的，你一定會被打敗，所以你必須知道他的"魅力"走掉的時候，然後你攻擊他。當你的"魅力"進來的時候，你應該引誘他來進攻你。

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佛陀說："愛人來臨受到歡迎，愛人走了傷心哭泣。相互討厭的人碰在一起是一個痛苦，而他們的分開則是一個極樂。但是如果你繼續把自己劃分為這樣的兩極，那麽你會在地獄里，你會活在一個地獄里。" …