五、咒語的重復

你可以用一個咒語來使頭腦靜止，使頭腦完全寧靜。你不停地重復某個名字：羅摩、克利希納或者耶穌。咒語可以幫助你不被其他的話語所佔據。但是一旦頭腦已經變得寧靜和靜止，那麽這個名字——羅摩、克利希納或者耶穌會變成一個障礙。它變成一個代替，一個替代品，所有其他的話語都被扔掉了，但是那時候這個語詞以一種瘋狂的方式在繼續。你變得執著於它，你無法去掉它，它已經成了一個習慣，一個深深的佔據。

所以，從反復念咒開始，到達一種不需要咒語、可以丟開咒語的境地。使用"羅摩"把其他語詞從頭腦中驅趕走，但是當所有的語詞都被驅趕走了，那麽不要再保留這個語詞。它也是一個語詞，所以扔掉它。

這個扔掉變得很困難。一個人要拋棄咒語會開始覺得有罪惡感，因為它幫了那麽大的忙。但是現在這個幫助已經變成了一個障礙，扔掉它！手段不應該變成目的。

當我做靜心時，我通常是重復一個咒語或者一個那莫卡（namokar，耆那教的一個較長的咒語），但是頭腦還是不安定。一個人在做靜心時如何才能完全地佔據他的頭腦？

佔據時間的需要是非靜心的頭腦的需要，所以你首先應該弄明白你為什麽有這個需要。為什麽你不能不被佔據？要被持續地佔據的這個需要是什麽？它是否只是一個對自己的逃避？

你不被佔據的時刻你只有你自己，你回到你自己。那就是為什麽你想被佔據。這個想被佔據的需要只是一個逃避，但是這對一個非靜心的頭腦來說是必需的。

非靜心的頭腦一直被其他東西佔據。當其他東西沒有了，那麽怎麽辦？你不知道怎樣被你自己佔據。你甚至沒有覺知到你可以與你自己生活在一起。你總是與別人、許許多多別的人生活在一起，所以現在，在靜心中，當你沒有與別人在一起。當你是單獨一個人——盡管它並不真正是單獨的（alone），你就開始感到寂寞。

寂寞（loneliness）是別人的不在（absence），孤獨（aloneness）是自己的在場（presence）。你開始感到寂寞，你必須要拿什麽東西來填充。一個那莫卡可以辦得到，任何東西都可以辦得到。但是除非你有一個靜心的頭腦，如果你連續地重復那莫卡或任何其他東西，它都只是一個拐杖，它都必須被扔掉。

如果你要做這一類事，最好是使用一個詞的咒語，譬如：羅摩（rama）、奧姆（aum），而不要像一個那莫卡那麽長的咒語。使用一個詞，那麽你會感到比使用很多詞較少被佔據，因為隨著詞的變化，頭腦也會變化。用一個詞你會感到無聊的，而無聊是好的，因為那樣一來，在某一點上，扔掉整個事情就比較容易一些。所以比起使用一個那莫卡來，使用一個詞比較好。而如果你能使用一個無意義的詞，那會更好，因為那個意義甚至會讓你分心。