一、阿那帕那-沙提瑜伽

一朵從不知道太陽的花朵與一朵見過太陽的花朵是不一樣的，它們不可能是一樣的。一朵從不知道日出的花朵也永遠不會知道它內在的太陽的升起，它是死的，它只是一個可能性，它從來不知道它自己的靈魂。但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起，它知道它自己的心靈。現在，這朵花就不再只是一朵花了，它知道了一個深深的、激動人心的內在（innerness）。

我們怎樣才能在我們的里面創造出這個內在呢？佛陀發明了一個方法來創造一個內在的覺知的太陽，這是最有力的方法之一。它不只是為了創造它的。那個方法不只是創造出了這個內在的覺知，而且同時地，它允許覺知穿透身體的每一個細胞，穿透一個人的整個存在。佛陀使用的這個方法以阿那帕那-沙提瑜伽而知名，那是覺知呼氣和吸氣的瑜伽。

我們都在呼吸，但那是無意識的呼吸。氣息是普拉那，氣息是極其重要的精力——生命力、生命，盡管它是無意識的，你沒有覺知到它。而如果你是必須靠覺知來呼吸，那麽你會死，因為不一會兒你就忘了它。你無法持續地記住任何事情。

呼吸是我們的隨意系統與不隨意系統之間的一個聯結。我們可以把我們的呼吸控制到一定的程度，我們甚至可能把我們的呼吸停掉一會兒，但是我們無法完全地停止它。沒有我們，它也會繼續，它並不依賴我們。即使你幾個月昏迷不醒，你也會繼續呼吸，它是一個無意識的運作過程。

佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情：一是創造出意識（consciousness），二是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。他說："有意識地呼吸。"這並不是意味著去做瑜伽呼吸，這只是把呼吸當作覺知的一個客體而不改變它。

沒有必要改變你的呼吸。讓它還是那樣，自然而然，不要改變它。但是當你吸氣時，要有意識地吸氣，讓你的意識跟隨進去的氣息移動。而當你呼氣時，讓你的意識與它一起出來。

與呼吸一起移動，讓你的注意力與呼吸在一起，與它一起流動。即使是一次呼吸你也不要忘掉。根據記載，佛陀曾經說過：如果你能覺知你的呼吸，即使只有一個小時，你也就已經開悟了。但是一次呼吸也不應該被錯過。


一個小時就夠了。它看起來好像是那麽短的一段時間，但並非如此。當你試著變得覺知，一個小時可能看起來像1000年，因為平時你對呼吸的覺知不會超過五六秒鐘。只有一個非常警覺的人才能覺知那麽長時間。我們中的大多數人都會錯過每一秒鐘。當氣吸進來時，你或許可以開始去覺知，但是它還沒有進去，你就已經在其他某個地方了。突然之間你記起了那個正在出去的氣息。它已經出去了，而你已在其他某個地方了。

去意識到呼吸意味著不允許有任何念頭（thoughts），因為念頭會分散你的注意力。佛陀從來沒有說"停止思想"，他是說"有意識地呼吸"。思想會自動停止的，因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。當一個念頭進入你的大腦，你的注意力就離開呼吸。只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。

佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的方法，但是極其重要的方法。他會對他的比丘①、他的和尚們說："做任何你在做的，但是不要忘了一件簡單的事情：記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。"

①比丘：佛教用語。指捨棄世俗生活，參加僧團乞食靜坐的人。——編注