奧修《靜心:狂喜的藝術》(114)

當你必須拋棄某個東西時,那麽你應該覺知到你必須扔掉它。你不能夠太執著於它。所以,使用一個詞、一件東西,某個沒有意義的東西,譬如"霍"(hoo)。它沒有意義。奧姆基本上也是這樣,但是現在它已經開始有意義了,因為我們一直把它與神聖的東西聯系在一起。

那個聲音應該是沒有意義的,只是一個無意義的詞。它不應該傳達任何東西,因為在某些東西被傳達時,頭腦就被餵飽了。頭腦是被意義餵飽的,而不是詞。所以,使用某個像"霍"一樣的詞,它是一個沒有意義的詞。

而且,實際上,"霍"比一個無意義的詞更有用,因為用它,一個內在的緊張就被創造出來了。用"霍"這個聲音,某些東西就會被扔出來。所以,使用一個詞是把某些東西扔出來,是把"你"扔出來,而不是給你某些東西。


使用"霍"。在使用它時,你會感覺到某些東西被扔出來。當呼氣的時候用這個詞,那樣就會使吸氣成為一個空隙。平衡它:"霍",然後吸氣就成了一個空隙,然後再"霍"。那個詞應該是沒有意義的,它應該是一個聲音而不是一個詞。而且要著重在呼氣。那個詞,那個聲音必須在最後被完全扔掉,所以它不應該被吸氣帶進來。

這是很微妙的,只要把聲音扔出去,好像你在扔掉某些排泄物一樣,好像你在把你的什麽東西扔掉一樣,然後它就無法變成食物了。一直要記住,深深地記住:任何與吸氣一起進來的東西都會變成食物,而任何與呼氣一起出去的東西都是垃圾,它只能被扔掉。所以,當吸氣時,要空、要虛,這樣,你就不會給頭腦提供任何新的食物了。

頭腦甚至從聲音、語詞和無意義的東西——從一切東西中微妙地攝取食物。用這個來做實驗:當你感到有性欲,當你處在性的幻想中時,在呼氣時使用這個"霍"。幾秒鐘之間,你會感到超越了性,因為某些東西被扔出去了,一個非常細微的東西被扔出去了。如果你在生氣,使用這個聲音,幾秒鐘之間就會沒有怒氣。

如果你感到有性欲,而在吸氣時你使用這同一個聲音,那麽你會感到更有性欲。如果你感到憤怒,而你在吸氣時使用這同樣的"霍",那麽你會感到更憤怒,這樣一來,你就會覺知到即使一個簡單的聲音也會那麽強地影響你的頭腦,你也會覺知到在吸氣與呼氣時它的作用是那麽的不同。

當你看到一個漂亮的、可愛的人,某個你所愛的人,而你想去觸摸她的身體,如果你隨著呼氣去觸摸她,那麽你不會覺得什麽,但是如果你隨著吸氣去觸摸她,那麽你會感到一陣神魂顛倒。隨著吸氣來觸摸會變成一種食物,但是隨著呼氣來觸摸,它根本不會是一種食物。把某個人的手放在你手中,只是在吸氣時去感覺那隻手,讓呼出的氣變空,那麽你會知道那個觸摸就是一種食物。


那就是為什麽一個沒有母親養育的孩子,或者一個沒有被他的母親觸摸和愛撫的孩子會缺少某種東西。如果他沒有被他的母親觸摸過、愛撫過、擁抱過,那麽他將永遠沒有能力去愛任何人,因為那個微妙的觸摸對孩子是一種食物,它在他里面創造出很多東西。如果沒有人很有愛心地觸摸他,他將沒有能力去愛任何一個人,因為他不知道哪一種"食物"是缺少的,他不知道某種活生生的東西缺少了。

所以,我不會說不要去觸摸一個女人,我說:"去觸摸,但是在呼氣時觸摸。"當吸氣時,只是保持覺知,停留在空隙中,不要去感覺那觸摸。繼續觸摸著,但是不要去感覺那個觸摸。

要覺知到氣出去時的那個感覺,那麽你會覺知到呼吸的秘密——為什麽它被稱為普拉那、生命活力。呼吸是最有活力的事。如果你著重在呼氣時用餐,那麽無論多麽好的食物都將不是一種提供給你的身體的食物。即使你吃得很多,如果你著重在呼氣,那麽都沒有營養。所以,跟隨著吸氣來進食,而在要呼氣時,讓那兒有一個空隙,那樣,只要吃很少量的一點食物,你就能變得更有活力。


記住這個呼氣時的聲音"霍"。它會破壞掉頭腦的不平靜狀態,但是它在不久也就成了一根拐杖。如果你經常做靜心,你會覺得不需要它。不僅不需要,而且它會變成一個打擾,一個純粹的打擾。

成為不被佔據的是世界上最美妙的事之一,成為不被佔據的是最偉大的奢侈。如果你擔負得起這個不被佔據,那麽你會成為一個皇帝。它是出自於我們被佔據的那些時刻,有時候會有一個我們不被佔據、完全不被佔據的片刻。一直被佔據著不僅是不必要的,而且在最終,它會變成有害的。

破壞一個不被佔據的狀態是瘋狂的,因為那正是你進入無時間性(timelessness)的片刻。如果被佔據著,你就永遠不能超越時間;如果被佔據著,你就永遠無法超越空間。但是如果你是不被佔據的,完全地不被佔據——甚至不被你自己佔據,甚至不被靜心佔據,你只是存在,那就是靈性存在(spiritual existence)的時刻,那就是極樂的時刻,那就是沙特奇塔南達(satchitananda)。

這個詞的第一部分是沙特(sat),它的意思是存在(exisctence),你只是存在著。然後你變成了這個存在的自我意識(conscious),不僅僅是自我意識,你還變成了意識(consciouscness),奇特(chit)指意識和存在兩者。存在變成了意識……於是極樂、阿南達隨之而來。


①阿南達(ananda):意即喜。據印度《奧義書》和吠檀多派哲學,"喜"是最高存在梵的一個重要屬性。——編註

這不僅僅是一個感覺,而是你同時變成了極樂、存在和意識。我們運用3個字是因為我們無法用一個字來表達它。你同時是3者。

所以,盼望那些不被佔據的片刻。你可以使用拐杖,臂如用一個咒語,但是不要為它而高興,而要知道它們最終是要被扔掉的。

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