現在不要去睡覺，因為這是你過去一直渴望的片刻。如果你去睡覺，那麽你就前功盡棄了。現在要覺知正在發生的事。沒有了呼吸，覺知它。在一個完全的寧靜中，呼吸幾乎是不存在的。只要很少的一點點，而只有那樣，更多的才會來到你身上。數量減得越多，和諧就升起得越多，所以你不會感覺到它。

如果你繼續看著你的呼吸,而且對每一件正在發生的事都漠不關心，那麽第三個星期將是一個完全空（nothingness）的星期。它就會好像每一個事物都死了，好像每一個事物都進入了不存在，只有空存在著。

在21天結束前不要停止這個實驗，在第一個星期後你可能會想停止它。你的頭腦可能會說："這個沒有意義的，離開它。"不要聽它的。斷然告訴自己，在21天里沒有其他地方可去。

在3個星期之後你可能不想離開了。如果你的頭腦是那麽地喜樂以至於你不想打擾它，如果只有空、喜樂在那兒，如果你只是一個真空（vacuum），那麽你可以把實驗延長二三天或者4天以上。但是不要在21天結束前打斷它。

任何你想要記下來的事情必須是在你隱居結束之後才能做，不能在結束前做。結束後，如果你想記下來，那麽坐下來一二天，把每一件事情寫下來。但是在這21天之中，什麽事也不應該寫下來。甚至不要去試著記住任何事。所有已經發生的都會在那兒，而且因為頭腦並不試著去記住它會更清楚。

如果你試著去記住一件事，你可能會忘掉它；但是如果你並不試著去記住它，你就無法忘掉它。於是它會完全來到你身上，而如果它沒有來，那意味著它是沒有用的，所以讓它去。

每一件沒有用的事情都跟著你。你試著去記住很多沒有用的東西，但是你並不了解它們是沒有用的。頭腦會自動地運作，所有值得記憶的總是被記住了。所以不要試著去記住任何事，沒有必要。你會記得任何發生在你身上的事。當實驗結束時，任何值得記憶的東西都將會與你在一起的。

所以，盡你所能地去開始做它。

三、凝視鏡子

無意識並不真的是無意識，它只是較少的意識。所以意識與無意識之間的區別,只是一個程度的不同，它們不是對立的兩極，它們是相關的、連接的。

由於我們的虛假的邏輯系統，我們把每一個事物都分成對立的兩極。邏輯說：要麽是是，要麽是非；要麽是光明，要麽是黑暗。邏輯走到哪里，哪里就沒有中間物。但是生命並不是白的也不是黑的，而是一片寬廣的灰色。

所以當我說"意識"和"無意識"時，我並不在指兩者是相互對立的。對弗洛伊德來說，意識就是意識，無意識就是無意識——它是黑與白之間的不同，它是是與非、生命與死亡之間的不同。但是當我說"無意識"，我的意思是"較少的意識"；當我說"意識"，我是指"較少的無意識"。它們互相交合。

我們怎樣才能遭遇到無意識呢？對弗洛伊德來說，這是不可能的。如果你問弗洛伊德怎樣才能與無意識碰面，他會說："這是無意識的話。你無法碰到它，而如果你碰到它，它就是意識的，因為碰到是一個意識的現象。"但是你問我如何才能與無意識碰面，我會說："有方法可以碰到它。"對我而言，要注意的第一件事就是：無意識只是意味著"較少的意識"。所以，如果你成長到更多的意識，你能碰到它。

第二，意識與無意識並沒有固定的界限，它們每時每刻都在變化。就像你的眼睛的瞳孔，如果有很多光，瞳孔就縮小；如果光比較少，瞳孔就放大。它持續地與外界的光線產生一種平衡。而你的意識也是同樣地在不斷地變化。真的，借著對眼睛的類推來理解意識現象是非常貼切的。因為意識是內在的眼睛，心靈的眼睛。所以，就像你的眼睛一樣，你的意識也是不斷地在擴張或收縮。