奧修《靜心:狂喜的藝術》(116)

即使你正要走向的是一個無頭腦(nomind,無念)的狀態,你也不得不用頭腦來開始。如果我要走出這個房間,我也不得不以走進這個房間為開始,第一步必須是被帶進這個房間。這會產生混亂。如果我正在房間里繞圈子,那麽我是在房間里走動。如果我正在走出房間,那樣的話,我也不得不在房間里走動,但是是以一種不同的方式,我的眼睛必須盯著門口,我必須在一條直線上走,而不是一個圓圈。否定性的投射意味著直線地走出頭腦,但是首先,你不得不在頭腦里走上幾步。


舉例來說,當我說"光"。你從來沒有真正看到過光,你只是看到過被照亮的物體。你看到光本身嗎?沒有人看到過它,沒有人能看到它,你看到一座被照亮的房子,一把被照亮的椅子,一個被照亮的人,但是你沒有看到光本身。即使當你看到太陽,你也沒有看到光,你正在看到的是光的折射。

你無法看到光本身。當光照射在某個東西上,折回來,被反射,只有那時你才能看見被照亮的物體,而因為你能看到被照亮的物體,你才說那兒有光。當你看不見物體,你就說那是黑暗。

你無法看到純粹的光,所以在靜心中,我把它作為第一步、作為一個否定性的投射來使用。我告訴你從感覺那沒有任何物體的光開始。物體被去掉了,那麽就只有光。開始去感覺沒有任何物體的光……有一個東西已經被去掉了——物體,而沒有物體,你無法連續地較長時間地看到光。遲早,光會消失,因為你必須被聚焦在某個物體上。

 

然後我告訴你去感覺喜樂。你從來沒有感受過不帶有任何對象的喜樂。無論你知道什麽樣的幸福,喜樂,他們都是與某個東西有關的。你從來不知道任何無關於任何東西的喜樂的片刻。你或許愛某個人,於是感到很喜樂,但是那某個人是對象。當你聽某種音樂你感到很喜樂,但是那個音樂是對象。你感受過一個不帶有任何對象的非常喜樂的片刻嗎?從來沒有!所以,當我說去感覺不帶有任何對象的喜樂,它看起來是不可能的。如果你試著去感覺不帶有任何對象的喜樂,遲早那個喜樂會停止,因為它無法獨立存在。


然後我說去感覺神聖的存在(divine presence)。我從不說去"感覺上帝",因為那樣,上帝就變成了一個對象。你感到過沒有某個人在場(being present)的那個存在(presence)嗎?它總是與某個人有關。如果某個人在那兒,那兒你開始感到那存在。


我把那某個人完全去掉了,我只是說:感覺那神聖的存在。這是一個否定性的投射,它無法持續較長時間,因為沒有支持它的基礎,遲早它會消失。首先我去掉了對象,然後,漸漸地,投射本身會消失。那就是肯定性的投射與否定性的投射之間的區別。

在肯定性的投射中,對象是有意義的,而感覺跟隨著,而在否定性的投射中,感覺是不重要的,而對象是完全要忘掉的,好像我在把整個地基從你腳下抽走。從你里面、從你下面、從每個地方,地基都被抽走了,而你和你的感覺被單獨留下來。這樣一來,那個感覺就無法存在,它會消失。如果對象不在那兒,那麽那個與對象直接關連的感覺就無法更長時間地延續。在很短的時間里,你可以投射它們,然後它們會消失。而當它們消失,你單獨地被留下來——在你的完全的孤獨之中。那個點就是靜心的點,從那兒,靜心開始了。現在你在房間外面了。


所以,靜心在頭腦中有一個開始,但是那不是真正的靜心。在頭腦中開始而能夠使你走向靜心,而當頭腦停止,你超越了它,那麽真正的靜心開始了。我們不得不從頭腦開始,因為我們在頭腦中。即使去超越它,也必須要使用它。所以否定性地使用頭腦,永遠不要肯定性地使用它,那麽你會到達靜心的。

如果你肯定性地使用頭腦,那麽你只能創造出越來越多的投射,所以任何以"肯定性的思考"而被知道的東西都絕對是反靜心的。否定性的思考是靜心的,否定是為了靜心的方法。不斷地否定到一個點,在那兒沒有什麽東西留下來被否定了,而只有否定者留下來,於是你就是在你的純凈之中了,於是你就知道了什麽存在著。以前所知道的任何東西都只是頭腦的想象、夢幻和投射。

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