六、一個視覺化的技巧

頭腦本身意味著投射，所以，除非你超越了頭腦，否則，無論你在經歷到的是什麽，都只是一個投射。頭腦是一個投射機制，任何你所經驗的光、喜樂，甚至神性的情景，都是投射。除非你到達了頭腦的完全停止狀態，否則你不會超出投射，你一直在投射。當頭腦停止，只有那個時候，你才超越了危險。當沒有經驗、沒有景象、沒有對象時，意識像一塊沒有反映物在其中的純凈的鏡子一樣存在著，只有那時，你才超越了投射的危險。

投射有兩種類型。一種投射類型會引導你到更多更多的投射，它是一個肯定性的投射，你永遠無法超越它。投射的另一類型是否定性的，它是一個投射，但是它能幫助你超越投射。

在靜心中，你把頭腦的投射本能當作一個否定性的作用力來使用。否定性的投射是好的，這就好像一根刺被另一根刺挑出來，一種毒藥被另一種毒藥破壞了一樣。但是你必須持續地覺知到危險是一直存在的，直到每一件事情都結束了，即使是這些否定性的投射，即使是這些內在的情景。如果你正在經歷某種東西，我不會說這是靜心。它仍然是沈思，它仍然是一個思想過程。不管它怎麽細微，它仍然是思考。當沒有思想而只有意識存在——只是一片無雲的、廣闊的天空，當你無法說什麽"我"在經歷時，只有這樣才可以說：我存在（i am）。

笛卡爾①的著名格言"我思故我在"在靜心中變成了"我在故我在"。這個"我存在"先於所有的思考，你存在在你思考之前。思考是稍後來的，你的存在先於它，所以存在無法被從思考推論出來。你可以沒有思考而存在，但是思考不能沒有你而存在，所以思考不可能是證明你的存在的基礎。

經驗、情景，以及任何被對象性地感覺到的東西都是思考的一部分。靜心意味著頭腦、思考的完全的停止，但不是意識的停止。如果意識也停止了，那麽你不是在靜心中，你是在沈睡之中，那就是沈睡與靜心之間的區別。

①笛卡爾（Descartes，1596～1650）：法國數學家和哲學家。將哲學思想從傳統的經院哲學束縛中解放出來的第一人。——編註

在沈睡之中，投射也停止了。思考將不在那兒，但是同時，意識也是不在的。在靜心之中，投射停止了，思考停止了，思想也沒再有了，就像在沈睡之中，但是意識是存在的。你會覺知到這個現象：完全的空無圍繞著你，沒有任何對象圍繞著你，當沒有對象要被認識，沒有感覺也沒有經驗，那麽第一次，你開始感覺到你自己。這是一個無對象性的經歷，它不是你經歷的什麽東西，它是你是的某個東西。 

所以，即使你感覺到那神性的存在，它仍是一個投射。這些是否定性的投射。它們有幫助，以某種方式它們幫助你超越，但是你必須覺知到它們仍然是投射，否則你就無法超越它們。那就是為什麽我說，如果你感到你在遭逢到極樂，你仍然是在頭腦中，因為兩分性在那兒：神聖的和不神聖的兩分，極樂的和非極樂的兩分。當你真的達到了終極之處，你就不會感到極樂，因為非極樂是不可能的。你無法把神聖感覺成神聖，因為不神聖是沒有的。

所以記住這個：頭腦是投射，帶著頭腦，你所做的任何東西都將是一個投射。帶著頭腦，你無法做任何事。唯一的事就是怎樣使頭腦無效，怎樣徹底地去掉它，怎樣成為無念地（mindlessly）意識。那就是靜心。只有那樣，你才能知道，你才能認識到那個與投射不一樣的東西。

任何你所知道的都是你所作的投射。對象只是一塊屏幕：你不斷地在它上面投射你的想法，你的念頭。所以，任何靜心的方法都開始於投射——否定性的投射，結束於不投射。那是一切靜心技巧的本質，因為你不得不用頭腦來開始。