在德勒茲那裡，正是在這一意義上，可以說培根是塞尚的繼承者，他對非有機身體活性狀態的描繪不是從形象化的角度，而是從感覺本身去呈現非有機生命的純粹力量。在這裡，繪畫被當作一種解放人類的嘗試，帶著「對肉的憐憫」①，試圖將人們從日常的定見中解脫出來。

由此可見，現代藝術在對意義開放與價值重估的追求中，所能達到的程度是不同的。因此，對現代藝術的判定可以根據這一標准，即能否釋放出非有機生命的力量並將意義與價值引向開放，以及在什麼程度上達到這一力量的釋放與意義及價值的開放。

現代藝術旨在釋放非有機生命力量，但其中也還是會有有機力量的殘留。有時，有機力量的強勢會導致非有機力量的削減。當然，這一削減不是它本來力量的減弱，而是到達人的感受的力量減弱；有時，有機力量雖然殘留，卻對非有機力量的釋放起到一定的輔助作用。在這種情況下，有機力量無法清除也無需清除。

第一種情況出現在印象派那裡。非有機力量雖然是藝術家們所要追求的層次，但敘事性與圖解性的清晰仍然使得其畫作中呈現出強烈的有機力量。正如我們提到過的早期的莫奈與透納，甚至是後期的塞尚與凡·高。形象化所追求的「形似」在這裡雖然已經退居次要地位，但「形似」的殘留依舊令我們將注意力集中其上。就算在德勒茲倍為推崇的培根那裡，形象化殘留也是困擾他的問題之一。因此，培根對自己的「十字架刑」系列很不滿意：「太刺激人的感官了。太刺激就無法被感覺到。甚至那些斗牛場景，也太戲劇化了。」[1]90這裡的感官的刺激與「戲劇化」都是敘事性與圖解性殘留所帶來的弊病。

第二種情況在培根那裡也有所體現。培根在畫中為了祛除形象化，就一定要先畫出一個形象化的形狀，然後再用各種手法將它的清晰性抹除。然而，被抹除了的形象化也依然是形象化，它依舊在有機層面釋放著自己的力量，起著自己的作用。我們依舊能夠在培根的任何一幅畫中看到形象化的東西，如兩個人、一張床、一把傘、幾張報紙，等等。這些形象化的存在是為了打破形象化而樹立的標靶，這些事物的清晰是為了「以清晰摧毀清晰」[1]10。因此，在這樣的現代藝術中，一定的形象化是無害的，甚至是必須存在的。

其實，在現代藝術中，殘留的有機生命力量是不可能被消除的。就算是聲稱最能擺脫具象性的抽象繪畫與抽象表現主義繪畫也不能完全做到沒有任何有機生命力量。正如抽象繪畫中的象征編碼體系，依然透露著有機編碼的氣息。而在抽象表現主義那裡，就算是不代表任何東西的色點，其上也依然會有大小關系、位置關系與色價關系。因此，對現代藝術而言，重要的不是在釋放非有機生命力量時，是否會有有機力量的殘留，而是這一殘留的有機力量對於前者力量的釋放是有利的還是有害的。因為，在現代藝術那裡，就算是要借助有機生命，所要探討的也是有機生命之下的更為純粹的東西。

歷史的進程把藝術推到了自身終結的邊緣，藝術的發展在後現代語境中舉步維艱。這一終結不是意味著藝術本身的消失，而是藝術發展的停滯不前。後現代語境下，機械復制時代的仿冒者，話語權力籠罩下的場域關系，讓藝術走下神壇，它開始懷疑自身的真實性與神聖性。藝術在自身發展中迷失自我，忘卻初心。什麼是藝術？這一問題的解決變得前所未有地緊迫。德勒茲美學對力量問題的研究，為藝術危機問題提供了一個很好的回答。它讓藝術直面自身最根本的存在，讓藝術用生命之力為自己正名。

其實，無論是旨在釋放有機生命力量的古典藝術，還是旨在釋放非有機力量的現代藝術，能夠使其稱之為藝術的，都是藝術家有意或無意在其中所體現出的純粹生命。任何藝術都是如此，只要它們「活著」，就一定會同時釋放著有機生命力量與非有機生命力量。它們的關系是一體兩面的「皺褶」，兩者像是兩股共同作用的力，永遠是共存的。德勒茲的理論為藝術尋根之路指明了一個切實可行的方向。藝術存在的目的就是為了釋放生命的力量，來讓心靈迷失的人類找到真正的自由家園。我們在這裡不是在為藝術下一個確定的定義，而是在為藝術的意義與價值作一個重新的闡釋與評估。從某種意義上說，這也解決了商業化與藝術、意識形態與藝術的關系問題。

本文作者：李寒冰，1991年出生，北京大學哲學（美學）博士，法國人文之家（FMSH）世界性研究院訪問學者。2009-2017年就讀於中國傳媒大學戲劇與影視學院、藝術研究院，獲文學學士、藝術學碩士學位。2017-2022年就讀於北京大學哲學系美學專業，師從朱良志教授，2022年1月獲得北京大學哲學博士學位。2019-2020赴法國巴黎公派留學（CSC聯合培養博士），師從法國哲學家-漢學家朱利安（François Jullien，又譯為於連、余蓮）。現為武漢大學哲學學院弘毅博士後。邮箱地址：1701110864@pku.edu.cn