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奧修《靜心:狂喜的藝術》(80)

如果你並不知道鑽石,如果你並不知道任何通過它我可以定義的肯定的東西,那麽我不得不通過否定的方式來定義。如果你對任何事情沒有任何的肯定的感覺,那麽我會通過否定來定義。我會說:"你的不幸不是靈魂的一部分,你的杜卡(dukkha,苦惱)、你的身心極度的痛苦不是靈魂的一部分。"我必須通過某些讓你垂死殘缺的東西來否定性地下定義,通過某些你所負擔的,對你猶如個地獄的東西來否定性地下定義。我必須通過說:"它將不是這個,它將只是那個相反的" 來否定性地下定義。所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案,我只有一些設計,只有心理學的答案。而答案並不依我而定,而是依你而定:因為你,我才給出一個特別的答案。 那就是為什麽我不可能是一個古魯(guru,靈性導師),永遠不可能!佛陀是古魯,但我永遠不可能。因為你們是那麽不一致,每一個人是那麽的不相同,我怎麽能成為一致的呢?我不可能。我也不可能創立一個宗派,因為那非常非常需要一致性。如果你想創立一個宗派,那麽你必須成為一致的,愚蠢的一致,你必須否認所有的不一致。它們在那兒,但是你必須否認它們,否則你不可能吸引追隨者,所以我不像是一個古魯,而更像是一個心理治療醫生——或…See More
Mar 20
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(79)

你怎麽能定義那些無法定義的東西?但是你只有要麽不得不保持沈默,要麽不得不去定義它。至於我,我不落入這3類人中的任何一類,那就是為什麽我無法一致的原因。3類中的每一個人都能是一致的,但是我根本不關心靈魂的概念。我一直關心的是提問者,那個問問題的人,他怎麽樣才能被幫助?如果我認為通過正向的信心,他能夠被幫助,那麽我就正式宣布它;如果我感覺到通過沈默,他能夠被幫助,那麽我就保持沈默;如果我感覺到通過定義,他能夠被幫助,那麽我就給出一個定義。對於我來說,每一件事都只是一個設計,沒有很嚴肅的事,它只是一個設計。 一個定義或許並不是真實的,事實上,如果我必須使它對你很有意義,那麽它真的不可能是真實的。你並不知道靈魂是什麽,你並不知道這個爆發、這個我們稱之為婆羅門①。那神性是什麽,你不知道那含義,你只知道那些語詞。沒有體會過的那些語詞,只是一些無意義的聲音。你能夠創造出"上帝"這個聲音,但是除非你知道上帝,否則它只是一個聲音。 ①婆羅門(Brahman):婆羅門教、印度教名詞。即"梵"。——譯注 "心"是一個很有意義的詞,"牛"是一個很有意義的詞,因為對它們意味著什麽,你有你自己的經驗。但是"上帝"…See More
Mar 18
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(78)

摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在里面,但是只是一些。那麽每個定義中都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話,這是不可能的,因為如果你不是定義得很清楚,混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說"每一條道路都是正確的",那麽你是在說"那兒沒有道路",這樣,一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說"每一條道路都是正確的,不管你走到哪里,你都會走到那神聖的。去任何地方,做任何事,每一件事都有一些真理",那麽,你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的,但它仍然是沒有幫助的。如果你用一種特殊的方式來定義,並且使這個定義成為絕對,那麽其它的定義就變成了虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西,他可能會說:"佛陀並不正確,他是錯誤的。"但是如果佛陀被認為是錯誤的,那麽它只會創造混亂。一個佛怎麽能是錯誤的?一個基督怎麽能是錯誤的?只有商羯羅正確?於是就有衝突了。 即使是第三種態度,佛陀所持的否認的態度也沒有幫助。它沒有幫助,因為通過否認,那個尋找就丟失了,而沒有尋找,也就沒有必要否認。極少有人有能力理解什麽是完全的絕滅。對生命的欲望是那麽的根深蒂固,以至於我們甚至對於一個神的追尋也變成…See More
Mar 12
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(77)

關於它,存在著3種態度。首先是神秘家、知者,他們對此完全保持沈默。他們不會給出任何定義,他們說定義是沒有用的。然後,有另外一群神秘家——最大的一群,他們說:"即使是一個沒有用的努力也能夠有幫助。有時候,即使是不真實的理論也會引導到真理;有時候,即使是錯誤也可能變成正確;有時候,即使是一個假的步驟,也可能引導你到一個正確的終點。它或許在這個時刻看起來是假的,或者在結束時被證明是假的,但是,假的設計仍然能夠有幫助。" 這第二群人感覺到,即使保持寧靜,你還是在說某些東西,當然是沒有什麽東西能夠被說出來的。這第二類的神秘家抓到了一個要點,定義是屬於他們的。然後是第三類人,他們既不是沈默,也沒有定義,他們只是否認整個事情,為的是你根本不被它所迷住。佛陀屬於這第三類人。如果你問他:是否有一個靈魂?是否有上帝?是否有一個生命之上的存在?他會直接否認它。即使是在死亡的邊緣,當有人問他:在死後你還會存在嗎?他還是否認它。 他說:"不!我不會存在,我將從存在中退出來,就像火焰熄滅一樣。"你不能夠問當火焰熄滅後到哪兒去了,它只是熄滅了。那就是為什麽佛陀說,涅槃意味著"火焰的絕滅",不僅僅是莫克夏。佛陀說:"…See More
Mar 5
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(76)第十一章 靈魂是什麽

睡意需要一個無為的頭腦,只有當你沒有做任何事的時候,它才會降臨到你身上。但是對一個失眠的人說,不要做任何事,睡意會來的,那麽,他這樣躺在床上會變成一個緊張,"不要做任何事"會變成一個做。告訴他"放鬆,睡意會來的",他會試著去放鬆,但是這會變成一個努力,而有了努力,就沒有放鬆。那麽,怎麽辦? 我用另外的方法,我告訴他去做每一件他能夠做的又會帶來睡意的事。"做任何你想做的事,跳躍,奔跑,任何你喜歡的,做每一件你能做的事。"我告訴他,靠你的做,它不會來,但是要去做!這個做很快就會變成沒有用的。他奔跑,他繼續做許多機械的練習,他解答謎題,他重復念咒語,他繼續做。而我說:"全心全意地做它。"我知道得很清楚,靠他的做,那個發生不會來,但是那樣一來,做將會變得精疲力盡,他會感到那簡直毫無意義。在那個時刻,當做變成沒有用的時候,突然之間,他會很困。這個睡意根本不是因為他的做而來,但是做會以某種方式幫助它,因為它使他覺知到它是沒有用的。 所以,繼續欲求,為那超越做一些事情,但是要記住,通過你的做,它不會來。但是不要停止這些努力,因為你的努力會以某種方式幫助你,它們會使你對欲求這個事實感到非常失望,這樣一…See More
Mar 3
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(75)

要一直記住這個事實:繼續做你正在做的任何東西,但是要經常記住,單單靠做,它是無法被達成的。有很多方法可以幫助你去做。其中一個就是去記住:你無法得到它,只有上帝能夠把它給你。這完全是一個使你覺知到你的努力是無意義的,只有恩典會做成它的方法。它只是以一種更加隱喻的方式,一種更容易被理解的語言來說同樣的一件事:你無法做任何事。但是那並不意味著你不做任何事。你應該做每一件事。但是記住,只靠你的做,它不會發生。某些東西,某些未知的東西會發生在你身上,恩典會降臨在你身上。你的努力會使你對恩典更具有接受性,如此而已。但是,恩典降臨於你,並不是你努力的直接結果。 宗教性的人就是一直以這樣的方式,來試著表達這個同樣的現象。一個佛,或者是具有佛陀一樣的頭腦的一類人會表達得更加科學一點。佛陀不會用"恩典"這個詞。因為如果他說了,你會盼望恩典,欲求恩典。一個人欲求恩典,他甚至會去寺廟哭泣著要求神聖的恩典,所以佛陀會說:"那沒有用。沒有像恩典那樣的東西,當你的頭腦在一個無欲的狀態時,它會發生。"所以,這要看情況而定,看情況而定!它或許對某個人是有意義的,只要他明白恩典是無法被要求的,無法被請求的,無法被索求的,…See More
Feb 28
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(74)

這種片刻,這種瞥見,並不在任何人的手中,愛人對它無法做任何事情。無論他試著做什麽,都將是對整個事情的一個破壞。他不能做,因為它根本不是他所能做的事情,它只是一個自然發生的現象,它發生了,門打開了。 它能以很多方式發生,某個你愛的人死了,那個死亡就像一把匕首刺進了你的頭腦。過去與未來被分開了:死亡變成了一把匕首一樣在你里面。在你的深深的痛苦中,整個的過去都被切斷了,那兒沒有未來,每一件事情都停止了。你可能得到一點那神聖的、那"外面的"品嚐,但是之後,你的頭腦又開始玩把戲了。它開始哭泣,它開始做某些事情,它開始想:"我感到痛苦,因為某個人死了。"它變得去注意別的人。但是,如果在死亡的片刻,你能只是停留在這個片刻,那麽,它有時候會發生,那麽你能瞥見某些超越的東西。在某些意外事件中,它可能發生。在一個車禍中,它可能發生突然之間,事物停止,時間停止,你無法欲求,因為沒有時間和空間讓你欲求。你的車子正從一個高處往下掉,當它往下掉的時候,你無法記得過去,你也無法欲求未來,那個片刻成了全部,在這樣的片刻,它能夠發生。 所以,有兩種方式,透過它們,想要超越的欲求被制造出來了。第一種是因某種方式你對那超越…See More
Feb 27
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(73)

你可能沒有要走出這個房間的願望。走出去的願望只能來自於兩種方式。第一個是:因某種方式,你對外面的東西已經有了一個瞥見,或者從墻上的一個洞,或者從窗口,或者,不論怎樣,因某種神秘的方式,在某個片刻,門被打開了,你有了一個瞥見。這個會發生而且一直在發生:在某個神秘的時刻,門只為一個片刻而打開了,就像燈光閃了一下,然後它又關上了。你品嚐到了外面的某些東西,現在,願望來了。願望來了:你在黑暗中,突然有一道光閃了一下。在一個片刻里,在這個單一的、同時的片刻里,每一件東西都變得很清楚,黑暗不存在了。然後,又是黑暗,每一件東西都不見了,但是現在你不可能再是同樣的了,這成了你的經歷的一部分。 在某些寧靜的時刻,在某些愛的時刻,在某些痛苦的時刻,在某些突發的偶然事件的時刻,門會突然打開,而你會有一個品嚐。這些事情是無法被安排的,它們是偶然事件,它們"不能"被安排。當某人在愛之中,門會打開一個片刻,這個打開真的是一個發生。在深深的愛之中,你的欲求以某種方式停止了。這個片刻就足夠了,那兒沒有對未來的欲求。如果我愛上某個人,於是在那個愛的片刻,頭腦沒有了。這個片刻就是永恒。對於我,現在,在這個片刻,那里沒有未…See More
Feb 24
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(72)

但是你不知道像門一樣的任何東西。你從來沒有到過外面,所以你怎麽樣才能知道那兒有一道門呢?你一直在這個房間里——頭腦的房間、欲求的房間,你一直在這個房間里,所以你只知道這個墻,你不知道門。即使門在那兒,它對你來說也是墻的一個部分,它對你是一道墻。除非你打開它,否則你無法知道它是一道門。所以我對你說:"你無法穿過墻而到外面,你對墻不能做任何事情,它不會引導你到外面,你需要一道門。"但是你並不知道有關門的事情,你只知道墻。即使是門,在你看來也是墻的一部分。那麽,該怎麽辦? 我說:"從任何一個地方試起,但是要開始。"你將會受挫,你將會繞著整個房間,試過每一個角落,每一個地方。你將會受挫,因為墻不可能打開,但是門在某個地方,你可能在無意中碰到它。這是唯一的辦法:從墻開始,因為那是唯一可能的開始。從墻開始,你會在無意中碰到門。有一道門,門不是一道墻,這是一個事實,你不可能穿過墻,你只能穿過門。這個事實會使摸索變得容易忍受一些。實際上,每當你在墻那兒受挫,那麽門就變得更有可能,這樣,你的追尋變得更深。頭腦是欲求。沒有欲求,頭腦無法幹任何事情,你不可能通過欲求而超越頭腦。所以,即使是到時候被發現沒有欲…See More
Feb 23
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(71)

這也變成一個非常難以理解的事情,因為用頭腦,我們無法理解任何不努力的東西。頭腦意味著努力。頭腦能夠處理、調動任何能"做"的事情,但是頭腦甚至無法設想那些"發生"的,無法做的事。頭腦的本領就是去做某些事,它是一個做的工具。頭腦的那個本領就是去達成某些東西、去滿足某些欲望。 就像用眼睛不可能聽,或者用手不可能看一樣,用頭腦也不可能去設想和感覺,那些你什麽也沒做時所發生的事情。頭腦不記得有這麽一件事,它只知道那些能做的和不能做的事情,它只知道那些成功的和失敗的事情。但是它不知道那些當什麽也沒做時所發生的事情。所以,怎麽辦?以一個欲求開始。那個欲求是不會引導你到達發生的那一點的,但是那個欲求能夠引導你到達那個欲求的無用之點。一個人不得不以欲求開始,以沒有欲求作為開始是不可能的。如果你能以沒有欲求開始,那麽就在這個片刻,那個發生就會發生,那麽,不需要技巧和方法。如果你能以沒有欲求開始,就在這個片刻它會發生。但是那是不可能的。 你不可能以沒有欲求開始。頭腦會使這個無欲仍然變成一個欲求的對象。頭腦會說:"好!我將試著不去欲求。"它會說:"真的,它看起來很迷人,我會試著做一些事情,好讓這個沒有欲求能夠…See More
Feb 18
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(70)

帶著欲求,你就無法是寧靜的,欲求是真正的噪音。即使你沒有思緒——如果你有一個能控制的頭腦而你能停止思想,一個更深的欲求還會繼續,因為你停止這個思想只是為了達成某個東西。一個微妙精細的嗓音還在那兒。在內部的某一個地方,有某個人會看並且會問:所欲求的東西是不是已經達成了?"思想已經停止了,神聖的達成在哪里?上帝在哪里?開悟在哪里?"但是如果你對欲求本身能變得覺知,那麽它就會變得沒用了。 頭腦的整個詭計就是:你總是覺知到某些對象變得沒有用了,於是你就改變對象,在這對象的改變之中,欲求繼續抓住你的意識。它總是這樣發生的:當這幢房子變得沒有用了,那麽另外一幢房子就變得很有吸引力;當這個男人變得沒有吸引力,令人討厭,那麽另外一個男人很有吸引力。這種情形一直繼續著。一旦你覺知到你所欲求的東西沒有用了,頭腦就會繼續找到另外一些對象。當事情這樣發生時,那個空隙就丟失了。當某個東西變得沒有用了、無效了、沒有吸引力了,停留在那個空隙,要去覺知:是對象變得沒有用了還是欲求本身變得沒有用了。如果你能感覺到欲求的完全無用,突然之間你里面的某個東西掉落下來了,突然之間你就超越到意識的一個新水平。這是一個無、一個不在…See More
Feb 17
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(69》

如果我只是試著不去佔有你而使愛能夠開花,這個"試著不去佔有"將會成為一個努力,一個努力只能是佔有,即使是不佔有,它也將是一個佔有,我會經常覺知到我沒有佔有你,本質上,我是在說:"愛我更多一點,因為我沒有試著佔有你。"而後,我也奇怪為什麽愛沒有來。 有個人在這里,在至少10年內,他對靜心做了一切努力,但是什麽也沒有達到。我告訴他:"你已經做了足夠的努力——很虔誠,很認真,現在,不要再做任何努力,只是坐著,不要有任何努力。"於是他問我:"用這個方法,用沒有努力,我能達到靜心嗎?" 我告訴他:"如果你還在要求那個結果,那麽,一個非常微妙的努力還將持續地在那里,你將不會是僅僅坐著,如果還有欲望,你將不可能只是坐著,那個運動會繼續下去,你可能坐得像一塊石頭,或者像一個佛,但是石頭的里面仍然在運動,欲求就是運動。"如果還有一個欲求,你不可能保持只是坐著。它或許看起來好像你是坐著,每個人都可能會說你只是坐著,但是你不可能是只是坐著,只有當欲求不在的時候你才能只是坐著。 "只是坐著"不是一個新的欲求,它只是一個欲求的不在,所有的欲求都變成沒有用的了。 因為對象,你對生命並不感到灰心喪氣。宗教的人一直在…See More
Feb 14
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(68)

但是這就是所發生的事情。一個對生命變得灰心喪氣的人開始欲求死亡。它又變成了一個欲求。他不是在欲求死亡,他是在欲求他的生命之外的某種東西。所以即使是一個對生命充滿渴望的人也能自殺,但是這個自殺不是無欲,它真的只是在欲求另外的東西。這是非常有趣的一點,是追尋的許多終極之點中的一點。如果你轉向相反的事情,那麽你又在輪回中,又在惡性循環中了,你將永遠無法擺脫出來。但是這種事一直在發生。一個人放棄生命走進森林,或者去尋求那神聖的,或者去尋求解脫,或者別的什麽,但是現在,欲求又在了。他只是改變了欲求的對象,而不是欲求本身。現在,對象不是財富,而變成了上帝;對象不是這個世界,而變成了那個世界,但是對象還在,欲求還是同樣的,渴望還是同樣的——緊張和痛苦還會是同樣的。有了一個新的對象,整個過程會完全再一次重復。你可以一世又一世地不斷改變你欲求的對象,但是你將一直是一樣的,因為那個欲求是一樣的。 所以,當我說"無欲",我的意思是欲求的不在:不是對象的無效,而是欲求本身的無效。它並不是意識到這個世界是無意義的,因為這樣一來你會欲求另一個世界;它並不是說生命是沒有用的,所以現在你必須去欲求死亡、寂滅、停止和涅…See More
Feb 12
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(67)

即使這樣,死亡也會來,佛陀也會死。但是死亡只發生在我們身上,而不是他身上,因為一個穿過了死亡之門的人有一個永恒的綿延,一個沒有時間性的綿延。所以,根本不要去關心生命,甚至是你自己的生命。如果你對生命不感興趣,那麽你甚至無法欲求死亡,因為欲求就是生命。如果你對死亡有興趣、有欲求、那麽你會再次欲求生命,因為你不能真正地欲求死亡。欲求死亡是不可能的。 你怎麽能欲求死亡呢?欲求本身意味著生命。所以,當我說"不要對生命太感興趣",我並不指"要對死亡有興趣",而是讓你覺知到死亡這個事實。但是你無法欲求它,它真的不是一個欲求。 當我在談到一隻張開的手掌時,它是容易理解的:你不得不握緊拳頭,但你不必去打開它。張開根本不是一個努力,你只要沒有握緊它,它就是張開的。張開不是一個努力,它不是一件你必須去做的積極的事,事實上,如果你作一個努力去打開你的拳頭,那將只是一個相反的握緊。它或許看上去像一個打開,但它完全是一個相反的握緊。真正的打開只是意味著沒有握緊——完全沒有握緊,它是一個消極的現象。如果你不握緊你的拳頭,那麽拳頭就會鬆開。現在,即使它是握著的,它也是鬆開的,內在的握緊已經去除了,所以即使現在它是握…See More
Feb 11
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(66)

越是握緊拳頭,空氣在那兒的可能性就越少。但是頭腦就是這樣運作的,這就是頭腦的荒謬。如果你感到空氣不在那兒,你就越握緊拳頭。邏輯說:"握得緊一點,你漏掉了所有的空氣。你漏掉它是因為你沒有握緊你的拳頭。你沒有真正盡你所能地握緊你的拳頭,某個地方你錯了。你的拳頭握錯了,所以空氣都跑走了。所以握緊一點,再握緊一點。"但是就在那個握緊之中,你失去了空氣,它就是這樣發生的。 如果我愛上了某個人,我就變得很想去佔有,我就開始去圍住它。我越是去圍住,愛就越是會失去。頭腦會說:"安排得更靠近一些"。於是去做更多的安排,但是某個地方會有一個漏洞,那就是為什麽愛會失去。我越是圍住,我就越是失去。只有一隻打開的手掌才能擁有愛,只有一個不封閉的頭腦才能讓愛變成一朵盛開的花朵。這種情形發生在每一件事情上。如果你愛生命太多,你會變得封閉,你會變得像一個死人一樣,即使當你還活著。所以,一個對生命充滿渴望的人是一個死人,他已經死了,只是一具屍體。他越是感到只是一具屍體,他就越是渴望成為活的,但是他不懂得辯證法。那個渴望是有毒的。一個對生命沒有一點渴望的人——像佛陀一樣對生命沒有欲望的人——活得很熱烈,他完美地、全然地開…See More
Feb 8
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(65)

時間是一種無法留住、無法擋住、無法倒轉的東西,它是單向度的,不會返回來。而時間的這個過程最終就是死亡,因為你正在丟失時間,你正在死亡。某一天,所有的沙子都漏光了,你也變成了空——只是一個空的自己,沒有時間留下來,所以你死了。 要多關心死亡和時間。它就在此時此地,就在附近——每個片刻都在。一旦你開始去尋找它,你就變得能覺知到它。它就在這里,你只是忽視了事實;不僅是忽視事實,而且是回避它。所以,進入死亡,跳進去。這就是靜心的艱難所在,這就是靜心的嚴峻所在:一個人必須跳進死亡。繼續喜愛生命是一種深深的欲望,而願意去死看起來倒是不自然的。當然,死亡是最自然的一件事,但願意去死看起來是不自然的。 存在的悖論,存在的辯證法就是這樣運作的:如果你願意去死,這種願意就使你不死;但是如果你不願意去死,這種不願意、這種對生的過分的執著和欲望,卻使你死亡。 無論我們采取何種態度,我們總是到達它的反面。這是存在的深刻的辯證法。期待的永遠不會到來,盼望的永遠不會達成,渴望的永遠不會滿足。你越是渴望它,你就越是失去它。不論是哪一個層面都是這樣,規律是同樣的。如果你對任何事情要求太多,正是這個要求會使你失去它。如果…See More
Feb 7

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(80)

Posted on January 24, 2020 at 1:45am 0 Comments

如果你並不知道鑽石,如果你並不知道任何通過它我可以定義的肯定的東西,那麽我不得不通過否定的方式來定義。如果你對任何事情沒有任何的肯定的感覺,那麽我會通過否定來定義。我會說:"你的不幸不是靈魂的一部分,你的杜卡(dukkha,苦惱)、你的身心極度的痛苦不是靈魂的一部分。"我必須通過某些讓你垂死殘缺的東西來否定性地下定義,通過某些你所負擔的,對你猶如個地獄的東西來否定性地下定義。我必須通過說:"它將不是這個,它將只是那個相反的"

 

來否定性地下定義。

所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案,我只有一些設計,只有心理學的答案。而答案並不依我而定,而是依你而定:因為你,我才給出一個特別的答案。…

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(79)

Posted on January 24, 2020 at 1:44am 0 Comments

你怎麽能定義那些無法定義的東西?但是你只有要麽不得不保持沈默,要麽不得不去定義它。

至於我,我不落入這3類人中的任何一類,那就是為什麽我無法一致的原因。3類中的每一個人都能是一致的,但是我根本不關心靈魂的概念。我一直關心的是提問者,那個問問題的人,他怎麽樣才能被幫助?如果我認為通過正向的信心,他能夠被幫助,那麽我就正式宣布它;如果我感覺到通過沈默,他能夠被幫助,那麽我就保持沈默;如果我感覺到通過定義,他能夠被幫助,那麽我就給出一個定義。對於我來說,每一件事都只是一個設計,沒有很嚴肅的事,它只是一個設計。

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(78)

Posted on January 24, 2020 at 1:44am 0 Comments

摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在里面,但是只是一些。那麽每個定義中都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話,這是不可能的,因為如果你不是定義得很清楚,混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說"每一條道路都是正確的",那麽你是在說"那兒沒有道路",這樣,一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說"每一條道路都是正確的,不管你走到哪里,你都會走到那神聖的。去任何地方,做任何事,每一件事都有一些真理",那麽,你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的,但它仍然是沒有幫助的。

如果你用一種特殊的方式來定義,並且使這個定義成為絕對,那麽其它的定義就變成了虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西,他可能會說:"佛陀並不正確,他是錯誤的。"但是如果佛陀被認為是錯誤的,那麽它只會創造混亂。一個佛怎麽能是錯誤的?一個基督怎麽能是錯誤的?只有商羯羅正確?於是就有衝突了。…

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(77)

Posted on January 24, 2020 at 1:41am 0 Comments

關於它,存在著3種態度。

首先是神秘家、知者,他們對此完全保持沈默。他們不會給出任何定義,他們說定義是沒有用的。然後,有另外一群神秘家——最大的一群,他們說:"即使是一個沒有用的努力也能夠有幫助。有時候,即使是不真實的理論也會引導到真理;有時候,即使是錯誤也可能變成正確;有時候,即使是一個假的步驟,也可能引導你到一個正確的終點。它或許在這個時刻看起來是假的,或者在結束時被證明是假的,但是,假的設計仍然能夠有幫助。"

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