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奧修《靜心:狂喜的藝術》(58)

那就是為什麽我所重視的是靜心,而不是在行為上。靜心改變你的意識。首先,它破壞了你的意識與無意識之間的障礙,你變得更加流動,你開始以不太固定的方式活動,你與你的意識合而為一。所以,靜心首先要破壞內在的障礙,障礙的消除意味著你的意識的擴大。你必須變得更有意識,所以第一件事就是不管你在做什麽,都要變得更有意識,我對你做事的內容沒有興趣,但對你做事的意識有興趣。你要更有意識地去做它。 比方說,如果你是暴力的,所謂的道德家和宗教的人會說:"要非暴力,培養你的非暴力"。我不會這麽說,我會說:要暴力的,但是要有意識地使用暴力。別改變你的行為,要對你的暴力要有意識,你將會發現,你不可能有意識地使用暴力,因為你越有意識,就越不可能使用暴力。暴力有一個內在的過程,它只有在你不覺知的時候才存在。你的這個覺知會改變整個事情,如果你覺知,你就不可能是暴力的。不覺知是暴力存在的必要條件,也是憤怒、性或者人們想在行為中改變的事得以存在的必要條件。內在的心理機制越強大,你就越不覺知你的所作所為,你就越可能做出罪惡的事。當我說一件事是罪惡的,我不是指它的內容。我說一件事是罪惡的,是當它不必要地制造出無意識的時候:這是我…See More
15 hours ago
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(57)

當這個做夢障礙被消除後,奇跡出現了。不再有疾病,你開始同時存在於兩個世界之中,只有在此時它們不再是兩個世界,因為正是障礙把它們分隔成兩個世界的。你在內在變成存在的;你在外在變成存在的;這就是為什麽要選擇消極的方法。…See More
Jan 12
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(56)

桑雅世被理解成消極的。它含意已經變成消極的,因為你必須從消極開始,你必須從周圍開始。這一點必須被了解,因為桑雅世是內在的:有一些東西要在內里成長,那麽你為什麽要從外在開始?既然你必須在內在成長,為什麽不從內在開始? 但是,你不能從內在開始,因為就你現在的情況來說,你在周圍,你在外面。你只能從現在的你開始,你不能從你不在的地方開始。比如說,健康是內在的東西,它會增長。但是,你現在有病了,不舒服了,所以我們必須從你的病開始而不是從你的健康開始,我們必須消除疾病。通過消除疾病,我們只是為健康創造了一個能夠成長的空間;可是,開始是消極的。 醫學沒有健康的定義,他們不可能有定義。他們所能夠有的是疾病的定義,以及一門如何消除疾病的科學。健康仍然無法定義,疾病被消極地定義,因為你只能從疾病開始,你不可能從健康開始。當健康的時候,你根本不需要開始。 所以你如果有那個內在的空間,你就不需要桑雅世。桑雅世是去否定這個世界(the…See More
Jan 11
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(55)

遁世意味著你已經認識到自己是一粒種子、一種潛力。現在你已經下定決心要成長,這是最後的決定。決定去成長是一個偉大的放棄,放棄種子的安全,放棄種子的"完整性"。但是這種安全要付出很大的代價。種子是死的,它只是潛在的活著。除非它變成一棵樹,除非它成長,否則它是死的,只是潛在地活著。就我所知,人類除非他們決定成長,除非他們跳進未知,否則就像種子那樣:是死的、封閉的。 成為桑雅生就是決定去成長,決定進入未知,決定活在不決定之中。這就是跳入未知,它不是一種宗教,不為任何宗教所束縛;就是宗教性本身。 初看起來,桑雅世像是限制一個人活動的東西。 為什麽一個人非要換上紅色的衣服?既然桑雅世是一個內在而不是外在的東西,為什麽一個人必須改變他的外表?桑雅世不是消極的。桑雅世一詞指示著消極性,但它不是純粹的消極性。它意味著離開某些東西,但它只是要離開某些東西,因為你已經得到了另外一些東西。某些東西必須離開,倒不是本身具有意義,但是它將創造一個空間好讓新的東西進來。消極性只是創造一個空間。如果你要成長,你就需要空間。 就我們現在這樣,我們的內在沒有空間,我們塞滿了不必要的事情和思想。桑雅世就它消極的一面來說,只…See More
Jan 8
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(53)

如果你匆匆忙忙,我只能在你奔跑的狀態下點化你,因為其他情況不可能給你點化。我不能把要求你等待作為一個先決條件。我必須先點化你,然後用許多方式來延長你的等待;通過許多的手段,我將勸你等待。如果我先告訴你:"等上5年,然後我將點化你。"你不可能等待。但是如果我點化了你,這之後,我將有可能創造種種方式讓你等待。所以,讓它這樣好了,這沒有什麽區別,過程將是一樣的。因為你不能等,所以我改變,我將讓你事後再等。我會創造許多方法、許多技巧只是要讓你等待。因為你不能無所事事地等待,所以我就為你創造一些技巧,我會給你一點兒東西玩玩。你可以玩這些技巧,它將成為一種等待。然後,你將準備第二次點化,這在古代是第一次。第一次點化是正式的,第二次是非正式的,它像一個發生,你不會要求我,我也不會給你。它將會發生,在存在的最深處它將會發生,當它發生時你會知道。弟子臣服,師父負責,這就是溝通的橋梁。一旦你能夠臣服,師父就會來到。師父就在那里。世界上一直有師父存在。這個世界從來也不缺少。師父,它總是缺少弟子。但是,除非有某個人臣服了,否則那個師父也不能著手任何事。所以,每當你有臣服的時刻,千萬不要錯過。甚至如果你找不到人…See More
Jan 3
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(52)

沒有一個在沈睡的人能夠點化別人,但是自我想要去點化。這種自我主義者的態度是致命的、非常危險的。整個點化、整個它的奧秘、整個它的美,因那些沒有資格去點化的人而變得醜陋了。只有內在沒有自我的人,內在沒有沈睡的人,內在沒有夢的人能夠點化,否則,點化是最大的罪惡。在古代,要接受點化是不容易的,它是最困難的事。一個人必須等上幾年才能被點化,甚至等了一生,一個人也可能會等。這種等待是一個考驗的基礎,它是一個磨練。 比如蘇非只有當你等了特定的一段時間後,才會點化你。你不能發問,只能等待,直到導師自己說時候已到。導師可能是個鞋匠,如果你想要被點化,就必須幫他制鞋好幾年。你甚至不可以問他制鞋跟點化有什麽關係。所以,5年以來你可能只是等待,只是幫助導師制鞋。他可能從不談論祈禱、或靜心,他除了制鞋,從不談論任何事。你已經等了5年……但這是一種靜心,一種不尋常的靜心,你將通過它而得到凈化。這種單純的等待,這種不准提問的等待,將為準備完全的臣服打下基礎。只有經過長期等待,點化才會發生,但是那以後,臣服是容易的,大師才能夠對他的弟子負責。 現在,整個事情已經變得不同了,沒有人準備去等待,我們已經變得非常有時間意識…See More
Dec 31, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(51)

點化就是一個沈睡的人請求達到醒悟的幫助,他臣服於一個已開悟的人。這很簡單,這事情並不復雜。當你去找一個佛陀、一個耶穌,把自己交付給他,你交出的是你的沈睡、你的睡夢。其它沒有什麽可以交出去的,因為你沒有什麽了。你交出這些東西:你的沈睡、你的夢想和你的毫無意義的過去。…See More
Dec 29, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(50)

在你的四周有一層朦朧的由種種投影、思想、意念、觀念和詮釋構成的圍墻。你是投影機,一直開動著,投射出其他地方都不會有、只存在於你里面的東西,而那整個的就成了屏幕,所以靠你自己,永遠不可能覺知你在沈睡中。有一個蘇非教聖人名叫希傑拉(Hijira)。一個天使出現在他夢中,告訴他盡量多貯存些井水,因為第二天早上,世界上所有的水都要被魔鬼下毒,人喝了都會發狂。 那一整個晚上,這個人貯存了很多的水。果真如此,第二天人人都瘋了,但是沒有人知道全城的人都發了瘋。只有那個托缽僧沒有瘋,然而,全城的人都說他是瘋子。他知道是怎麽回事,但是沒有人信他。所以他繼續喝自己的水,保持單獨一個人。但是他總不能老是如此下去,全城的人生活在一個全然不同的世界里。沒有人聽他的,最後,有一個謠言說他該被抓起來投進監獄。他們說他是瘋子。 一天早晨,他們來抓他。要麽把他當病人,要麽把他關進監獄,反正不能給他自由;因為他已經完全瘋了。他說的話沒人聽得懂,他說的是另一種語言。托缽僧無法理解。他企圖幫助他們回憶他們的過去,但是他們已經忘得一乾二净,他們對過去一無所知,對令人發瘋的那個早晨以前存在過的事一無所知。他們無法理解,托缽僧已變…See More
Dec 27, 2020
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(49)第八章 接受大師的點化:最終的技巧

人的存在就像是在睡眠中。人是沈睡的。即使是任何一種醒著,其實也是在睡覺。點化是指和一個開悟的人親密地接觸。除非你同一個開悟的人有親密的接觸,否則你就不可能走出你的睡眠,因為頭腦甚至能夠夢想自己是醒著的。頭腦能夠夢想現在已經不再是在沈睡中。當我說人是沈睡的,這句話必須被好好理解。我們不斷地做夢,一天24個小時都在做夢。在晚上,我們對外部世界緊閉大門,關在里面做夢。在白天,感官向外部世界開放,但是里面仍然在做夢。閉上你的眼睛一會兒,你又能在夢中了;這是內部的一個連續。你覺知到外部世界,但那種覺知少不了那個在做夢的頭腦。外部世界是強加給那做夢的頭腦的,但里面的夢繼續在做。那就是為什麽我們即使說是醒著的也看不見那真實的東西。我們把夢強加於真實的存在,我們從來看不見事物的真相,我們看見的永遠只是自己的投影。 如果我看著你,而我心中有一個夢,那麽你就成了一個投影的對象。我會把自己的夢投射在你身上,任何我所了解的你都將永遠同我的夢、同我的投影混雜在一起。當我愛你時,你在我眼里顯得不同。當我不愛你時,你在我眼里顯得完全不同。你不是同一個模樣,因為我不過是把你當作一塊屏幕,把我做夢的頭腦投射在你上面。當…See More
Dec 25, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(48)

一個基督徒會看見耶穌,但是一個垂死的數學家如果從未接受過宗教的熏陶,他的頭腦在最後一瞬間,也許除了數學公式外什麽都看不到,它也許是一個零,它也許是一個表示無窮的符號,但它決不是耶穌或者佛陀。一個畢加索那樣的人臨終時,可能會看見一道抽象的色彩流動。那將是他的神,他無法想像另外模樣的神。所以,頭腦的終止是像徵的終止。到最後的時刻,頭腦會利用它所知道的最有意義的像徵。那以後就不再有像徵了,因為頭腦也不存在了。 正因為如此,佛陀和摩訶毗羅都不談論像徵。他們說,談論像徵是沒有用的,因為像徵都是低於開悟之事。佛陀不願談論像徵,因此,他說有11個問題不該問他。他宣布誰也不准問這11個問題;他們不准問是因為這些問題不可能被如實地回答。比喻將不得不被使用。佛陀常說:"我不願意使用任何比喻。但是如果你問而我不答,你會不好受。這樣有失紳士風度,不夠謙恭有禮。所以,請不要問這些問題。我如果回答你,這是有禮貌的,但是它不真實。所以,請別讓我左右為難。就真理來說,我無法使用像徵。只有在近似非真理或近似真理時,我才使用像徵。"因此會有人不願用任何比喻、任何視像。他們否定一切,因為由頭腦想像出來的開悟不等於開悟本身:…See More
Dec 23, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(48)

一個基督徒會看見耶穌,但是一個垂死的數學家如果從未接受過宗教的熏陶,他的頭腦在最後一瞬間,也許除了數學公式外什麽都看不到,它也許是一個零,它也許是一個表示無窮的符號,但它決不是耶穌或者佛陀。一個畢加索那樣的人臨終時,可能會看見一道抽象的色彩流動。那將是他的神,他無法想像另外模樣的神。所以,頭腦的終止是像徵的終止。到最後的時刻,頭腦會利用它所知道的最有意義的像徵。那以後就不再有像徵了,因為頭腦也不存在了。 正因為如此,佛陀和摩訶毗羅都不談論像徵。他們說,談論像徵是沒有用的,因為像徵都是低於開悟之事。佛陀不願談論像徵,因此,他說有11個問題不該問他。他宣布誰也不准問這11個問題;他們不准問是因為這些問題不可能被如實地回答。比喻將不得不被使用。佛陀常說:"我不願意使用任何比喻。但是如果你問而我不答,你會不好受。這樣有失紳士風度,不夠謙恭有禮。所以,請不要問這些問題。我如果回答你,這是有禮貌的,但是它不真實。所以,請別讓我左右為難。就真理來說,我無法使用像徵。只有在近似非真理或近似真理時,我才使用像徵。"因此會有人不願用任何比喻、任何視像。他們否定一切,因為由頭腦想像出來的開悟不等於開悟本身:…See More
Dec 20, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(47)

而這是頭腦的最後聲明。這最後一次聲明是有意義的,有很大的意義,但它不是超脫的竟義。這個意義仍然是頭腦的一個局限,它仍然是思維的,是通過頭腦想出來的。它就像一支火苗,一盞將滅的燈里的一支火苗。黑暗正在降臨,黑暗正在來到,它包圍得越來越近,火苗即將消失,火苗已到了它存在的最終點,它說著"現在黑暗來臨了"然後就不存在了。現在黑暗已經充滿而完全。但是將滅的火苗的這一最後聲明,仍然是為火苗所知道的:黑暗並不是完全的,因為火苗還在,光還在。黑暗是光明想像出來的。 光明其實不能想像出黑暗,光明只能想像出它自己的局限,而超過這一點就是黑暗。黑暗正越逼越近,光明即將死去。它可以發出最後的聲明:"我快死了",接著,黑暗來了。黑暗一直在來臨,光明發出最後聲明後就熄滅了,那時黑暗就完整了。所以,這個聲明是真實的,但它不是真理。真實(true)和真理(truth)是有區別的。真理不是一個聲明。火苗熄滅,一片漆黑,這是真理。這時,沒有聲明,只有黑暗。聲明是真實的,它不是不真實的。這是真實的:黑暗來臨,逼近、包圍。但是,聲明仍然是光明發出的。光明發出的關於黑暗的聲明最多只能是真實的,但不是真理。當頭腦不存在時,真理…See More
Dec 16, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(46)

那就是為什麽毗濕奴總是被放在花上,這朵花是薩哈斯拉的像徵,而毗濕奴是印度教徒頭腦里看到的最後一個形象。佛陀、毗濕奴和耶穌是原型(archetypes),也就是榮格所稱的原型。頭腦無法抽象地想像任何東西,所以頭腦了解真實存在的最後努力,將是借助那對它是最為重要的像徵。頭腦的這一高峰體驗是頭腦的最後的體驗。高峰總是終點,高峰意味著結束的開始。高峰是死亡,所以薩哈斯拉的打開是頭腦的高峰體驗,頭腦可能有的最高的體驗,也是可能有的最後的體驗。最後的形象——最核心的形象、最深刻的形象,原型將會出現。它將會是真實的。…See More
Dec 12, 2020
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(45)

在頭腦里,一切都被劃分為二。你體驗到某些東西,你可以任意稱呼它,名字無關緊要,但是體驗者和被體驗者、知者和被知者兩者之間的分隔都存在著。兩分性(duality)依然存在著。但這些視像是好兆頭,因為它們都是在最後階段才出現的,它們都是在頭腦要消失、頭腦快死掉的時候出現的。特定的慕德拉斯和視像都只是像徵性的。所謂像徵性,是指它們表示頭腦已經臨近死亡。當頭腦死去,什麽也不會留下。或者,一切都留下來,但是體驗者和被體驗者之間的分隔將會不存在。 慕德拉斯、視像,特別是視像,都是體驗,它們指導著某個特定的階段。這就好像你說"我在做夢",我們就想當然地認為你在睡覺,因為做夢意味著睡覺。而如果你說"我在做白日夢",那就是說,你也掉入了類似睡眠的境地,因為只有在頭腦、有意識的頭腦進入睡眠時,做夢才是可能的。所以,做夢說明是在睡覺;同樣,慕德拉斯和視像指示著某種特殊的狀態。你可能看見某些人的形象,你認得出他們是誰,而這些形象也是因人而異的。濕婆①的形象無法出現在基督徒的頭腦里,它不可能,它不可能出現,但是耶穌將會出現。那將是基督徒頭腦中出現的最後一個形象,而它是十分寶貴的。 最後見到的視像是宗教的核心人物…See More
Dec 5, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(44)

當薩哈斯拉的開花第一次發生時,它是你的身外之物。它對你來說是未知之物,你不熟悉它。它是某種在滲透你的東西,或者是你在透進它。你與它之間有一個間隔,但是間隔會漸漸地消失,你和它會合為一體。於是,你不會把它看做是發生在你身上的東西,你自己成了那個發生。它會不斷擴張,而你將與它合為一體。 然後,你不會感覺到它。你只會注意到它,但你對它的感覺不會超過你對你的呼吸的感覺。只有在你發生什麽新的或者錯誤事情時,你才會感覺到自己的呼吸;否則你不會感覺到它。你甚至連自己的身體也不會感覺到,除非疾病悄悄襲來,除非你生了病。如果你是完全健康的,你不會感覺到它,你只是有它。實際上,當你健康時你的身體更加活生生,但是你不會感覺到它。你不需要感覺到它,你和它是合一的。薩哈斯拉打開時,宗教的視像和深度靜心的其他表現會怎麽樣? 這一切都會消失。所有的圖像——視像和一切都會消失,因為這些東西只有在開始時才出現。它們是好兆頭,但是會消失。在薩哈斯拉的打開發生以前,你會看到許多視像,這些並不是不真實的,視像是真實的;但隨著薩哈斯拉的打開,不會再有視像。視像不再出現,因為這個"開花的體驗"是頭腦所能體驗的頂峰,它是頭腦的最後…See More
Dec 3, 2020
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(43)

通過其他途徑而開悟的人也到達這同一點,但是名稱將會有不同,像徵將會有不同。你對它的想像也會有不同,因為正在發生的事無法被描述,而被描述的不完全是正在發生的。描述只是一個比方,描述是隱喻性的。你可以說開悟就像鮮花一樣開放,其實那兒根本沒有花。但是那感覺就好像你是一朵開始綻放的花朵,就是那種綻放的感覺。但是換了另一個人,他會有另一種想像。他也許說:"它像是一扇門的打開,一扇通往無限的門,一扇一直敞開的門。"所以,一個人可以使用任何的東西。 坦屈拉使用"性"的像徵。他們可以這樣用!他們說:"它是相會,一個永無止境的融合。"當坦屈拉說:"這就像性交",那意思是:一個個體的人同無限相會合了,但那是無止境的、永恒的。你可以這樣來想像,但是任何概念必定只能是一個比喻。它是像徵性的,它必然如此。但是當我說像徵性,我並不指一個像徵就是沒有意義的。就你的個體性而言,一個像徵是有意義的,因為你就是這樣來想像的。你無法用別的方式來想像它。一個從來不愛花的人,一個從來不知道花開的人,一個雖然走過花的旁邊卻仍然不知道花是什麽的人,一個終生與花的世界無緣的人,他無法感覺它像花一樣地綻放。但是如果你感覺到它像花一樣綻…See More
Nov 25, 2020

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(58)

Posted on January 23, 2020 at 4:34pm 0 Comments

那就是為什麽我所重視的是靜心,而不是在行為上。靜心改變你的意識。首先,它破壞了你的意識與無意識之間的障礙,你變得更加流動,你開始以不太固定的方式活動,你與你的意識合而為一。所以,靜心首先要破壞內在的障礙,障礙的消除意味著你的意識的擴大。

你必須變得更有意識,所以第一件事就是不管你在做什麽,都要變得更有意識,我對你做事的內容沒有興趣,但對你做事的意識有興趣。你要更有意識地去做它。

 …

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(57)

Posted on January 23, 2020 at 4:31pm 0 Comments

當這個做夢障礙被消除後,奇跡出現了。不再有疾病,你開始同時存在於兩個世界之中,只有在此時它們不再是兩個世界,因為正是障礙把它們分隔成兩個世界的。你在內在變成存在的;你在外在變成存在的;這就是為什麽要選擇消極的方法。



桑雅世如何影響你的行為?有兩種可能性:一種是有意識地去改變你的行為,另一種是有意識地去改變你的意識。行為不過是意識的表現。但是,如是你從行為開始,你就可能延續舊的意識,你可以把任何新的行為按照舊的意識進行調整。那麽,外表上行為變了,但是沒有任何東西真正改變了。…

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(56)

Posted on January 23, 2020 at 4:30pm 0 Comments

桑雅世被理解成消極的。它含意已經變成消極的,因為你必須從消極開始,你必須從周圍開始。這一點必須被了解,因為桑雅世是內在的:有一些東西要在內里成長,那麽你為什麽要從外在開始?既然你必須在內在成長,為什麽不從內在開始?

 

但是,你不能從內在開始,因為就你現在的情況來說,你在周圍,你在外面。你只能從現在的你開始,你不能從你不在的地方開始。

比如說,健康是內在的東西,它會增長。但是,你現在有病了,不舒服了,所以我們必須從你的病開始而不是從你的健康開始,我們必須消除疾病。通過消除疾病,我們只是為健康創造了一個能夠成長的空間;可是,開始是消極的。…

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(55)

Posted on January 23, 2020 at 4:28pm 0 Comments

遁世意味著你已經認識到自己是一粒種子、一種潛力。現在你已經下定決心要成長,這是最後的決定。決定去成長是一個偉大的放棄,放棄種子的安全,放棄種子的"完整性"。但是這種安全要付出很大的代價。種子是死的,它只是潛在的活著。除非它變成一棵樹,除非它成長,否則它是死的,只是潛在地活著。就我所知,人類除非他們決定成長,除非他們跳進未知,否則就像種子那樣:是死的、封閉的。

 

成為桑雅生就是決定去成長,決定進入未知,決定活在不決定之中。這就是跳入未知,它不是一種宗教,不為任何宗教所束縛;就是宗教性本身。 

初看起來,桑雅世像是限制一個人活動的東西。 …

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