二十世紀思想史的一個關鍵轉折，是對「宏大敘事」的懷疑與瓦解。從啟蒙運動以來，西方哲學與科學長期依賴於總體化的理性敘事：人類歷史被理解為理性進步的線性過程，語言被視為世界的透明媒介，哲學被賦予建構終極體系的使命。然而，這一宏大敘事在二十世紀遭遇根本性危機。晚期維特根斯坦的「語言遊戲」與李歐塔的「小敘事」正是這一思想轉向的兩個重要節點，它們不僅是哲學概念，更構成了一種深刻的文化批評視角。

維特根斯坦在《哲學研究》中放棄了早期《邏輯哲學論》的圖像理論，拒絕尋找語言的抽象本質，而轉向對語言實踐的描述。他提出「語言遊戲」概念，將語言活動理解為嵌入行動與制度的實踐。命令、祈禱、敘事、玩笑、科學報告、法律條文，皆是不同的語言遊戲，各自遵循不同的規則與用途。語言不再是一套可還原為邏輯形式的統一系統，而是一個多樣、交錯、歷史性的實踐網絡。這種多元性使得任何試圖建立「語言本質」的宏大理論都顯得徒勞。…

一、從《邏輯哲學論》到《哲學研究》的轉向



（一）早期：語言作為世界的圖像

維特根斯坦早期在《邏輯哲學論》中提出「圖像理論」，主張語言命題是對事實狀態的邏輯映射：

「命題是現實的圖像。」¹

他更著名的命題是：

「我的語言的界限，就是我的世界的界限。」²…

我們再舉一個小孩玩“剪子石頭布”遊戲的例子。如果只有兩個小孩玩這個遊戲，那麽輸贏的結果就是確定的，也就是說結果是線性的。可是要是有三個或者三個以上的小孩玩這個遊戲，那麽輸贏的結果就不是線性的，而是循環的、交叉的。再中國有水、土、火、木、金五行，要是只有水火那麽生克關係就很簡單了，可是現在有五行，所以生克是循環的，而不是線性的。…

哲郎在他的書中提到德國人的性格是被北歐的氣候所決定的，北歐的氣候很嚴酷所以德國人的思想很嚴格，比如康德。日本的氣候相對溫和，所以日本人的思想也比較溫和，表現在思想上也比較溫和，因此日本人不會完全同意康德的思想。當然日本人的思想不是一味地追求享樂，而是既有責任又有快樂。日本的氣候決定了日本人的性格是一半一半的。我們把哲郎的這種哲學稱之為空間的、氣候的決定論，這種決定論認為人的性格、思維和哲學都是由自然氣候決定的。哲郎的觀點站得住腳嗎？你們同意哲郎的觀點嗎？

我對哲郎這種思想的批評是：他把人類和物質自然放在同一個層次上。比如說，松樹在德國南部的黑森林地帶長得又高又直，而在日本和韓國就長得彎彎曲曲。這是什麽原因呢？因為在黑森林地帶沒有風，土壤也好，所以松樹就長得特別好。哲郎認為人就像松樹一樣，在某些氣候條件下的人正直、勤勞、嚴格，總之整個人都是直的、線性的，而在別的氣候條件下的人就是非線性的。…