安德斯所謂「絕對的虛無主義」當然與尼采的虛無主義診斷相關，但他把虛無主義與現代技術聯系在了一起，認為現代技術正在實施對自然人類的有組織的毀滅，技術發展的必然的終極結果是：世界將成為一個「沒有人的世界」。我們看到，安德斯的這個說法恐怕正在實現過程中。今天，作為自然物種的人類正面臨雙重威脅，即自然力的加速下降和高智能機器人的出現。所謂自然力的下降，特別是指人類繁殖能力在由技術工業（特別是化工產品）造成的環境激素的影響下現在正在加速下降。我們誰也逃不掉，因為連南極的企鵝們都無法避免，我們能逃掉嗎？企鵝們只是比我們慢一點而已，它們身上的環境激素大概是我們人類身上的一半。在可以預見的將來，人類應該還持存著，但恐怕不再是作為自然物種的人類了。另外，就是今天已經出現的超越人類智力的高智能機器人，我們已經知道了霍金的預言和擔憂，在他看來，留給自然人類的時間已經不多，不會超過百年了，人類終將喪命於人工智能。…

如今我們來回顧，我們不得不承認，無論是從哲學批判意義上還是在對個體實存結構的揭示意義上，實存哲學/實在主義的個體之思和言都屬於20世紀歐洲哲學的最大成就。而且在我看來，這一成就是具有未來性的，即是說，它將在未來的哲思中保留下來，成為未來哲學的一個本質要素和基本前提。

未來哲學是個體哲學。在今天和未來高度技術化的時代，這一命題尤其具有了現實迫切感。如果說，傳統以本質主義為主導的哲學主流和制度形式構成了對個體的宰治，那麼，在今天我們遭受了而且正在遭受加速進展的現代技術對個體的強力剝奪。制度性宰治和技術剝奪相互疊加，個體此在已經被數碼化和均質化了，進入藝術家安瑟姆·基弗所謂的「數碼集中營」之中了。這時候，保護個體和個體自由變成當務之急。…

概而言之，當我們說未來哲學是「世界哲學」時，我們表達的是三重含義：一是指未來哲學具有國際性意義上的世界性，是全球哲學；二是指未來哲學的人間大地生活世界意義上的世界性——未來哲學指向大地，目光是朝下的；三是指未來哲學具有區別於超越性思維的關聯性思維的特征，或者說關聯性世界性的思想特質。必須補充指出，這三重含義又是有內在聯系的。

三、未來哲學的個體性前提：個體之思與言…

今天我們會問：在20世紀林林總總的哲學思潮中，為何唯有現象學具有恆久的革命性的意義和影響力？現象學的意義還必須在哲學史上獲得定位和確認。在我看來，現象學以及與之相關的哲思——廣義現象學——最典型地標誌著歐洲西方哲學在事物/存在的理解方面已經進入了第三個階段。在第一個階段即古典存在論/本體論哲學中，事物的存在或意義被認為就在於事物本身，事物是康德所謂的「物自體」或「自在之物」（Ding an sich），無論是「實體—屬性」的結構還是「質料—形式」的框架，都是對事物之自在存在（物本身）的規定。而在第二個階段即近代主體主義的知識論哲學中，事物的存在或意義是主體所賦予的，是康德所謂的「為我之物」（Ding für…