摘要：「技術」和「時間」是當代法國哲學家貝爾納·斯蒂格勒關注的主題。斯蒂格勒從現代工業技術發展的角度出發，對經典現象學的時間觀，以及對奠立在這一時間觀基礎上關於現代技術的本質理解進行了批判性考察。斯蒂格勒受到海德格爾對作為現代技術本質的集置—架（Ge-stell）的存在論分析的影響，將親在的時間性本質理解為不同於「內在的時間意識」（inneres Zeitbewusstsein）的「內世界的歷事發生」（innerweltliches…

另一方面，「藥」，則是德里達同一個術語的更加平淡的版本。對斯蒂格勒來說，它僅僅意味著一個矛盾——一個既是毒藥又是解藥，既帶來好處又帶來損害的現象。所以，比如說，對斯蒂格勒來說，計算機是「藥」因為它們既引入了解放的可能性，又帶來了新的壓迫。如果說，對德里達來說這個術語相當具體的話，那麽，對斯蒂格勒來說，它就非常普遍低，意味著一個包含相互矛盾的力的矛盾的二元性。

也許， 在斯蒂格勒的詞匯中，最重要的概念，是「心靈權力/心靈政治(psychopower / psychopolitics)」這對術語。任何熟悉福柯著作的人都可以相對容易地理解這對術語，因為它們與福柯的「生命權力/生命政治」相似。也就是說，…

（2020-08-21 本文由王立秋譯自 Alexander R. Galloway 亞歷山大·R·加洛韋, 「in French Theory Today An Introduction to Possible Futures」, A pamphlet series documenting the weeklong seminar by Alexander R. Galloway at the Public School New York in 2010，TPSNY/Erudio Editions；感謝譯者和「潑光PULSASIR」原載；海螺社區轉載。）…

法国著名的技术哲学家贝尔纳·斯蒂格勒，作为德里达的重要弟子，以其一系列重要的学术论著跻身于目前欧洲最著名的社会批判理论家行列。他的三卷本的巨著《技术与时间》是其技术哲学和批判理论的奠基之作。在此书的第一卷中，斯蒂格勒指认，自黑格尔以来，人们就不断宣称人的终结，而有终点就必然会有对起源的反向追问。



依他的看法，不同于人类存在者自身的生命种系起源，技术是人类历史存在的第二起源。在「谁」和「什么」的双重追问下，由人的生物实在之外的义肢性文码记忆构成了一种后种系生成中的「被发明」，这种在自然遗传进化终止之后出现的可激活的文码就是技术，这也是人类历史性生存在自然中的延异式到场。

一、人的存在的第二起源…

就在原本是理工背景的许煜在伦敦大学金匠学院（Goldsmiths）修读哲学博士时，斯蒂格勒也在该校客座，《论数码物的存在》便是许煜经过斯蒂格勒教授指导的博士论文。2017年，许煜的第二本英文专着《论中国的技术问题：宇宙技术初论》出版，强调技术的多样性并非仅显示于欧美中心，在亚马逊、印度、中国都有，所以他写的中国技术问题也只是「其中一种」。许煜对于技术问题的思想方式，在他于台湾此行多次的演讲中皆提出一种「退一步」的态度，例如海德格对于现代技术的追问便是回到古希腊对于技术的定义（这也是第一天北艺大科艺所王俊杰所分享的阅读经验），但许煜说：「回去（going back），不意味着成为希腊人。」如同他回到中国古典思想中，思考道与器的关系，是为了对当代的技术现实与技术倾向作出批评的准备。斯蒂格勒在11月5日周二北艺大的演讲问答也说：「去寻求希腊的思想资源，是希望去指出存有…

前言



2020年8月6日，法國技術哲學家斯蒂格勒（Bernard…

其实，海德格尔从来没有这样说过，而是斯蒂格勒自己的想法。不过，在大的逻辑上，斯蒂格勒并没有错。第二层构境，斯蒂格勒声称，技术的发生同时也会是将人类自身的生存「连根拔起」，在他这里，生产技术本身是带有原罪的。这显然是海德格尔的关涉沉沦构境，而不是马克思的积极乐观的生产发展观。



第三层构境，在斯蒂格勒看来，技术是人类历史中承袭过去、先行的未来集聚起来的当下，这种人为的时间性会聚的真正实现即是技术。技术就是人的可完善性由潜在向现实的偶然性转化。正是这个特殊的偶然性偏离，使人脱离于生物种系的必然链环，从而生成人的社会历史存在的第二起源。

那么，在技术这一第二起源的全新构境中，人是如何被发明出来的呢？其实，我们也能觉察到，斯蒂格勒似乎也是在试图回答福柯提出的「人是一个不足300年的发明」的断言，只是，他把这种发明的起点大大前移了。首先，斯蒂格勒有模有样地说，他的研究是依从「由东非人…

「置架」或「集—置架」在意象上和西方文化中的另一核心意象，即「十字架」也許有某種聯想性關聯。我們看到，無論斯蒂格勒的「漩渦」，海德格爾的「集—置架」，還是耶穌基督的「十字架」，既蘊含死亡的危險，又指向得救和新生的希望，這應該是斯蒂格勒和海德格爾都想從對技術與時間的嚴肅哲學思考中得出的洞見和結論。當然，斯蒂格勒對現代技術本質的看法與海德格爾有著實質性的不同。海德格爾對現代技術的未來並不樂觀。在《藝術作品的本源》一文中，他更多地把得救的希望寄托在藝術和詩，或者古代意義上的「技藝」，而非現代技術的自救上。這也就是為什麼在他談到藝術創造活動和藝術作品時，除了作為「真理自行設置入作品」的藝術活動之外，還列舉了作為「建立國家」的政治活動、作為「鄰近於最具存在者特性的東西」的哲學神學活動、作為進行「本質性奉獻」的宗教祭祀活動，以及作為「思想者追問」的存在召喚的運思活動，等等。



但在那裡，海德格爾恰恰排除了「科學活動」，因為「科學決不是真理的原始發生。科學無非是一個已經敞開的真理領域的擴建…

艺术产业化意味着艺术被商业逻辑俘虏，艺术为消费主义和消费社会服务。艺术品是技术物保存的人类意识，使得艺术可以被用来交换而商品化。在斯蒂格勒看来，艺术产业化意味着艺术的衰败。斯蒂格勒常举泰勒主义者[2]的例子来说明艺术如何为商业所俘虏：他们使用摄影记录方法（chronocyclegraph）来研究工人劳动，即在被测者的关节和身体某些部位装上小电灯泡，用摄像机拍摄工人劳动的过程并进行研究，目标是提高劳动效率，实现科学管理。

而“艺术危机”的真正到来，是从记忆术成为当代技术体系的主导技术开始的。按照斯蒂格勒的观点，记忆术自古就有，但在数字化-信息化时代才占据了技术体系的主导地位，即整个技术-工业系统是以记忆术为基础运转的。…

斯蒂格勒认为，外在化技术的发生得益于手与人脸的有机关联，这种关联也是与大脑皮层的复杂组织生成相一致的。这是对上一个论点的具体说明。斯蒂格勒说，技术性作为外在化(extéririsation)的进程，包含了手和面部的有机联系(lienorganique)———手势和语言的有机联系，这种联系要求一种二者共同的功能，也就是「联合区域 (zonesd’ association)」，从而重新整合大脑皮层各区域之间的联系。在大脑皮层中，手和脸部的段带是连接在一起的。这种上半身动力区域间的协调现象，已经被神经外科的实验所证明。［1］175…

從現象學角度對技術問題展開反思構成了人類哲學領域獨特的風景線，我們可以例舉出一個典型名單，從經典的胡塞爾、海德格爾、梅洛-龐蒂到當前的德雷福斯、唐·伊德、斯蒂格勒、維貝克等人。這個名單背後還有一個人若隱若現：法國哲學家保羅·.利科。利科對伊德本人影響巨大，成就了伊德但也影響了伊德。不僅如此，在斯蒂格勒的作品中，利科也成為一個思想來源，但是稱不上影響巨大。本文主要是對斯蒂格勒對於當代增強技術的討論有著怎樣的啟發進行分析。

筆者通過兩種數據檢索方式搜索了斯蒂格勒《技術與時間》三卷本。（1）輸入德里達（J.Derrida）、胡塞爾（E.Husserl）、海德格爾（M.Heidegger）、利科（Paul Ricoeur）等現象學家的名字分析斯蒂格勒更倚重哪一位現象學家？在三卷中，德里達共出現120次，胡塞爾共出現了529次，海德格爾出現了355次，利科出現了34次。…

「時間性」的存在與生存過程，按照海德格爾在《存在與時間》中的分析，又被區分為「本真」與「非本真」兩種樣態。一種是海德格爾稱之為以「（過去的）現在—（當下的）現在—（將來的）現在」為核心展開的無窮性的傳統數理線性時間觀，另一種則是植根於親在（Dasein）「親臨存在」與「存在親臨」的有限性的生發和爆發性時間，以融匯「曾在—現在—將在」三維相生相爭，相契相合於一體的「向死而在」的生存在世時間觀。海德格爾將後者視為本真的原初性的時間，而前者則是衍生的、特殊的、非本真的時間。由於對真理、時間、技術的本質持不同的理解，我們的存在和世界也就展現出不同的樣態。…

內容摘要:當象徵符碼經由大衆傳媒所控制成爲工業技術操控的對象後，人的一切關注則被掏空，人的感性生活已經成爲虛假的景觀産品機械投放地。這是一種徹底的本體論意義上的象徵貧困。正是這種象徵貧困所導致的知識整體短路的系統性愚昧，也就造成了斯蒂格勒所指認的，整個資本主義社會存在中的心靈無産階級化。斯蒂格勒對當代資本主義的批判最可貴的方面，就是通過貢獻型數字經濟積極地努力探求新的解放的可能性。

法國著名的技術哲學家貝爾納·斯蒂格勒①，作為德里達的重要弟子，以其一系列重要的學術論著躋身於目前歐洲最著名的社會批判理論家行列。他的三卷本的巨著《技術與時間》是其技術哲學和批判理論的奠基之作。2016…

這個區別就在於是將「溯行」道路本質把握為連續性、統一性的還是斷裂性和離散性的？關於這一區別，德裡達《胡塞爾〈幾何學的起源〉引論》一書的漢語譯者方向紅教授曾有一段話切中要害。他在該書的「譯者後記」中這樣寫道：「路漫漫其修遠兮，返回的道路是暢通無阻還是荊棘叢生布滿歧義？胡塞爾小心翼翼地選擇了前者，而德裡達則堅定地選擇了後者。」



德裡達是否從一開始就如此「堅定」姑且不談，但後來隨著以「延異」概念為核心的後現象學「解構」哲學的形成，德裡達「選擇後者」的立場一定是越來越「堅定」。例如，斯蒂格勒就沿循德裡達的說法，指出胡塞爾一生探究起源和創生問題，其間五個階段，從早年的《邏輯研究》，到晚年的《歐洲科學的危機與超越論現象學》，無一不困境重重。所以，一部現象學的歷史，或者任何思想，乃至「世界歷史」本身，無非就是一部重重疊疊的「困境史」。…

这个跳跃有些过大，从异质于一般生物生存方式的文字/文码到电子文件，已经是从古代文字的发生飞到当代信息技术的核心了。似乎斯蒂格勒并不以为这里存在著推论中的断裂，他若无其事地继续讨论自己所重新构境的延异概念。他突然又回到上述第一个构境层：从东非人到新人的历史性断裂。在斯蒂格勒看来，这种断裂，也是「由遗传性向非遗传性的过渡，就是一种新型的文码/编程的产生」。



这是一个十分重要的观点，即斯蒂格勒认为，人类历史的真正发端并非基于生物的遗传性获得上，而是建立在非遗传性的后种系生成的「文码和编程…

摘要：斯蒂格勒哲學的中心命題之一是「技術創造人」。基於勒儒瓦-古漢的工作，他為此提供了古人類學論證。首先，斯蒂格勒提出「後種系發生」概念，用以刻畫人的非生物學遺傳過程，其載體是技術。

其次，通過回顧人類進化史，他指出直立行走和工具的使用促進了人的進化。再次，技術的進化與人的進化是耦合關係。工具既反映大腦皮層的分化，也推動著後者。最後，「技術生態位」概念進一步為「後種系發生」提供了支持。總之，人是技術的產兒，這就是技術助產術。

現代人作為智人（Homo sapiens）是自然選擇（natural…

斯蒂格勒擔任法國蓬皮杜藝術中心文化發展總監後，致力於用「技術」來解決藝術所面臨的「危機」。他強調，「通過技術上的幫助，可以建立起普通觀眾和藝術品之間的互動，從而促成觀眾在心智上對藝術品的解讀。」

斯蒂格勒所提的關於藝術展覽的策劃問題是「如何讓公眾能夠理解藝術」，其解決思路是「用技術在公眾與藝術之間建立溝通交流的渠道」。我認為，這是一個「設計」問題。也就是說，通過技術讓公眾理解藝術的過程，我們也可以把它當作是一個很特殊的一個「設計」過程。在此，我提出一種「設計進路」，探討如何通過技術讓公眾理解藝術。

1.時間：技術與藝術的共同蘊含…

斯蒂格勒认为，福柯的「人的发明」的观点是模糊性的，因为他恰恰没有很好地认识「谁」与「什么」及其相互关系。其实，我倒觉得福柯的观点是先进的，因为他对人的看法已经站在了超越「谁」(主体)和「什么」(对象)的实体论的新维度中，即功能性的怎样。他的认知(savoir)和权力(pouvoir)说都是功能性的关系范畴。［5］在斯蒂格勒看来，德里达的延异概念很好地说明了「谁」与「什么」的关系。

延异(différance)既不是「谁(qui)」，也不是「什么(quoi)」，它是二者的共同可能性，是它们之间的相互往返运动，是二者的交合。缺了「什么」，「谁」就不存在，反之亦然。延异在「谁」和「什么」之外，并超越二者;…

在他的非学术写作中，他试图将“欲望（desire）”的概念进行再阐释。欲望是某种渴求，是消费的基础。国家和资本为了控制人类的消费欲望，通过各种媒体中的记忆术（mnemotechnics）在人类记忆和意识的各个层面创造特定的“真实”，这种“真实”是为了激发特定的消费欲望而生产出来的，不是真正意义上的真实。因为这种欲望是不真实的，所以会导致自己的意义消失，进而毁坏欲望本身的存在意义，让欲望无法再被生产和形成，这一进程也会彻底破坏资本主义运作的本身逻辑。



这一切正如德里达（Jacques Derrida）所说，资本主义必须依靠欲望才能存在，但是对于欲望的依赖会最终毁灭资本主义本身。…

網絡智酷首創了「思想劇場」這樣一種形式，對數字化經典進行領讀。我領讀的是斯蒂格勒的名著《技術與時間》。先後在長安俱樂部和網絡智酷本部做了兩場講座，現將主要內容整理後分享如下。

閱讀斯蒂格勒《技術與時間》的現實意義，在於加強對技術革命本質的認識。歷史上反覆發生同樣的現象：技術革命發生20年到50年後，人們對新技術的細節和應用已經十分熟悉，但仍把技術的本質，理解為革命前的本質。例如，稱工業技術為農業4.0，或稱信息技術為工業4.0。其特徵是體用顛倒，舊學為體，新學為用。斯蒂格勒《技術與時間》可以幫助我們系統地建立關於如何辨別技術之「體」的思維框架。這有助於我們超越當代的歷史局限，站在未來立場上，提前認識當下的信息技術革命的革命性所在。…