社會主義先進文化，是以馬克思主義為指導，以社會主義核心價值觀為靈魂，傳承中華優秀傳統文化，融通革命文化傳統，面向現代化、面向世界、面向未來的民族的、科學的、大眾的文化。它具有無可比擬的優越性和先進性，能夠為中國的發展進步提供強有力的思想保證、精神動力和智力支持。

社會主義核心價值觀，作為社會主義先進文化的核心內容，是與社會主義的經濟基礎和政治制度相適應並能形成廣泛社會共識的核心價值觀，是同中國的歷史文化相契合、同中國人民正在進行的建設中國特色社會主義事業相適應的核心價值觀。…

今天的中國是歷史中國的延續。我們要增強文化自信，就不能割斷歷史，將前後對立起來，而應當把中華民族優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化貫通起來，一體化認識和認同。一定要讓全體人民不忘本來，不忘中華民族優秀傳統文化，不忘黨和人民培育和踐行的革命文化和社會主義先進文化。一定要讓全體人民不忘近40年改革開放過程中我們對外國優秀文明成果的吸收和借鑒，在文化建設中絕不走封閉僵化的老路，自信我們的文化基因能夠整合各種優秀文化分子，以更加從容、海納百川的態度，在世界文明進步的大潮中充分吸收有益營養。只有這樣，我們的文化才能堅定地走向未來。…

3.馬克思主義中國化理論成果具有的真理力量。在今天看來，明清之際，我們國家已經喪失了趕上世界發展潮流的機會。而1840年之後向西方學習，又是被堅船利炮打開國門、割地賠款、痛定思痛的選擇，帶有鮮明的救亡色彩。從興實業、建海軍，到變法圖強，從搞革命、組政黨，到共和流產，中華民族的救亡振興之路屢屢受挫。反思中華傳統文化，的確存在很多與時代發展不相適應的地方。正因如此，中國共產黨人選擇馬克思主義作為自己的指導思想，把它鄭重寫在自己的旗幟上，才顯得彌足珍貴。

在馬克思主義中國化成果——毛澤東思想的指導下，中國共產黨領導人民取得了人民革命的偉大勝利，建立了新中國，又積極探索適合中國國情的社會主義建設道路，改變了中國人民的命運。所以，人們毫不懷疑這樣的結論：這是歷史的選擇，人民的選擇。…

2014年的“兩會”期間，習近平總書記在與貴州代表團一起審議《政府工作報告》時指出，“體現一個國家綜合實力最核心的、最高層的，還是文化軟實力，這事關一個民族精氣神的凝聚。我們要堅定道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信。”在2016年慶祝中國共產黨成立95周年大會上，習近平總書記又強調，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。這些重要論述把文化自信提到了一個新的高度。認真研究文化自信這個課題，既有重大的理論價值又有重大的現實意義。文化自信，是指人們對我們黨、國家和民族文化的歷史傳統、價值內涵和現實意義的認識、認同以及在此基礎上建立起來的信念。關於文化結構，有著許多種界說，我們在本文中采用物質、制度和精神三層次說來展開對文化自信的論述。

一、我們的文化自信從哪里來…

習近平同志在哲學社會科學工作座談會上談到“文化自信”時說：“文化自信是更基本、更深沈、更持久的力量。歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”這番話既深刻又尖銳，值得我們認真思考。

何為文化自信？作為一個民族和民族的一分子，對自己的民族文化懷有一種由衷、深沈、真誠的崇敬和熱愛，對民族文化的生命力抱有一種堅定、執著、永恒的信心和信念，就是文化自信。這種文化自信，既非孤芳自賞，更非夜郎自大，它立足於悠久的民族傳統，紮根於深厚的文化土壤，呈現為我們自立於世界民族之林的能力和對人類文明的貢獻，有著史實的支撐和現實的依據。…

當代中國大學肩負著文化傳承與創新的職能，承擔著引領中華民族優秀傳統文化走向世界的重任，在國家實施“一帶一路”倡議、加快建設世界一流大學和一流學科的背景下，亟須構建具有中國特色的大學文化，樹立具有民族傳統和時代烙印的中國特色社會主義大學精神。

從民族教育思想的繼承創新中增強文化自信

中國有著悠久的教育傳統和優秀的教育思想，《大學》就是傳統教育思想的集大成者。人們能夠從一所大學的精神中清晰地看到它的理想目標、精神信念、價值取向，感受到它的理性光芒；從歷史的角度看，大學之道是通過長期的歷史積澱、凝聚、發展而形成的，是特定群體的價值判斷、價值取向和價值認同的自然結果。…

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視文化傳播工作和國際話語能力建設，提出要“精心構建對外話語體系”“增強對外話語的創造力、感召力、公信力”。因此可見，越是在國家發展和競爭激烈的歷史時期，越是在經濟全球化進程不斷加快的背景下，越是在新媒體傳播的文化語境中，文化傳播國家戰略的理解和設計就越發顯得重要和急迫。

所謂國家戰略，是將原本多用於軍事領域的“戰略”一詞及其意義放大到整個國家的相應層面，指國家為實現自身規劃目標而科學制定的具有統攝性、系統性和長期性的行動策略。按照這一理解，國家戰略直接影響著一個國家發展的方向、國家建設的規劃、國家資源的統籌、國家力量的使用以及國家形象塑造和國家精神凝聚等，是事關國家發展建設全局乃至國家盛衰興亡的頂層設計與方略。…

文化是一個民族的血脈，是人民的精神家園。古往今來，任何民族的發展與國家振興，歸根結底都是以文化的興盛為支撐的。一個拋棄或背叛自己歷史文化的民族，是不可能實現發展和振興的。習近平總書記曾引用俄羅斯著名歷史學家克柳切夫斯基的名言，“如果喪失對歷史的記憶，我們的心靈就會在黑暗中迷失”。

人類文明進步的歷史充分表明，沒有先進文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有全民族創造精神的充分發揮，國家是沒有競爭力的。只是憑借物質的豐富不可能屹立於世界民族之林，也難以贏得其他國家和民族的認同與敬重。因此，堅定對自己民族與國家的文化自信，不斷推動文化的繁榮發展，事關國家前途命運的興衰。…

在革命、建設和改革各個歷史時期，有無數共產黨員犧牲個人利益甚至獻出寶貴的生命，為黨和人民事業作出巨大貢獻，支撐他們的就是“革命理想高於天”的堅定信念。



但一個時期以來，總有那麽一些缺少理想信念的言行流布。有的黨員干部對共產主義心存疑慮，認為那是虛無縹緲、難以企及的幻想；有的認為馬克思主義已經過時，共產主義越來越遙遠，中國最終也會向資本主義靠攏；有的認為理想信念不能當飯吃，別太認真，過好自己的日子才是硬道理；有的不信馬列信鬼神，從封建迷信中尋找精神寄托，熱衷於算命看相、燒香拜佛，遇事“問計於神”；有的甚至向往西方社會制度和價值觀念，對社會主義前途命運喪失信心。



認清和勇敢面對種種現實思想問題，只是我們找到鑰匙的開端。固理想之本，凝信念之魂，補精神之鈣，才是鞏固我們黨優良思想作風的根本之道。…

文化自信在當代中國的日趨增強，正為社會主義文化強國的建設創造著不可或缺的心理準備和思想條件。然而，在充分認識增強文化自信深遠意義之時，我們還應當思考，在當代中國，到底需要怎樣的文化自信？文化自信的立足點是優秀傳統文化，還是當代先進文化？

我們如果缺乏立於當下的文化自信，對優秀傳統文化的自信將會流為思古之幽情，成為無力應對現實和外來文化沖擊而只能暫避一時的“精神慰藉所”，創造未來新文化的自信與活力也將會因缺乏當下的根基而無以真正挺立和激活。…

堅定文化自信，是習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中著力論述的一個重要方面。文化自信是一個民族、一個國家、一個政黨對自身所擁有的文化及其價值的充分肯定和積極踐行，是對自身文化生命力的堅定信心和對自身優秀傳統文化的堅守和創新。堅定文化自信，才能具有奮發進取的勇氣和發展創新的活力，才能克服艱難險阻堅定執著地走自己的路，才能積極擴展對外文化交往，在世界風雲激蕩中站穩腳跟。這是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立的一個根本性問題。

一…

四、文化自信的批判內涵

澄清了“文化焦慮”孕育於“文化沖突”的根源所在，最後討論一下如何擺脫這種“文化焦慮”、達成“文化認同”尤其是“文化自信”的問題。…

或許正是為了避免這種危險，某些倡導者曾以“文化無高低”的命題作為實然性的前提，從中跳躍性地推出了“我們主張每個民族都有權保存自己的文化，都有權自主選擇接受或不接受外來文化”的應然性訴求。不過，稍微分析一下就不難發現，這里的邏輯同樣強大到了無可理喻的地步：要是古今中外的不同文化在好壞對錯、高低優劣的規范性評判方面沒有任何差異，“我們”閉著眼睛從中隨便拿一種來認同不就得了，既省事又方便，干嘛還要一根筋地拼命保守自己的文化卻極力拒斥外來的文化啊。這是吃飽了撐的自找苦吃呢，還是精神分裂的無事生非？要是再把這種“文化相對主義”的口號與“發揚我們的優秀文化”的說法擺在一塊兒，其間自相矛盾的極度反諷意味就沒有必要刻意彰顯了吧。…

倘若“文化無高低”的命題在實然性的層面上就“是”分析性地不成立的，那麼，我們能不能另辟蹊徑，轉到應然性的層面上打主意，證明它“應當”成立呢？可惜的是，盡管“是”與“應當”之間的確存在著休謨曾經指出過的那種內在差異，但在這個問題上，我們還是沒辦法挖出這樣一道天壤有別的鴻溝來。理由剛才已經談到了：既然在現實生活里，每個人原本都“是”通過“文化有高低”的“價值偏‘好’”和“選擇什麼”，才能參與到“文化”的創造綿延之中，那麼，假如我們在應然性的層面上居然提出了“文化無高低”的價值性訴求，主張人人都“應當”將它付諸實施，其結果究竟是會讓“文化”因此繁榮昌盛起來呢，還是會讓“文化”因此死無葬身之地呢？答案好像是不證自明的。…

說白了，我們今天在作為“焦慮—認同—自信”的因果鏈條中人的時候，尤其應當清醒地意識到自己的這種“個體性”定位，時刻警醒自己僅僅是在代表自己這個特定的人說話，避免以某種集體性的身份高傲自居。說穿了，非要把某種特定的觀點、理念、思想、主義說成是“集體性”的智慧結晶，大都自覺不自覺地帶有忽悠糊弄的意向，試圖給人留下這樣一種扭曲的印象，仿佛身後還有無數的同道同仁在做自己的堅實靠山，鬥起嘴打起架來也會擁有“人多力量大”的強勁勢頭。說破了，像“國學”“某家思潮是中華民族的優秀文化”這類讓人聽得耳朵起老繭的說法，從實然性的認知描述角度看，實際上也潛含著“集體性主語”往往具有的規范性誤導效應，仿佛你要是不認同“國學”、不對“某家思潮”懷有自信，就沒有資格成為“國人”“中華民族”里的一個成員似的。…

界定了基本概念後，現在回到“文化的主體性”這個正題上來。在本文設定的“焦慮—認同—自信”的語境里，“文化”明顯是指此前一代又一代的無數人們創造出來，然後又在歷史的長河里逐步得以積澱，以致到了今天不管我們願意不願意都不得不面對的“價值理念”“習俗制度”和“器物成果”的既成結晶。大概就是由於這個原因，人們通常傾向於認為，“文化”的“主體”只能是由這一夥人那一撥人構成的“集體”；像“古希臘文化”“儒家文化”“西方文化”這一類的流行術語，更是火上澆油地加深了這種印象。結果，當人們嵌入到上面說的那根因果鏈條之中的時候，也往往自覺不自覺地習慣於拿某種集體性的身份說事，動不動圍繞“我們的文化焦慮”“你們的文化認同”“他們的文化自信”的話頭高談闊論，仿佛不在“我”“你”“他”的個體性稱謂前面加上一個人多勢眾的“們”字，就配不上“文化”的宏大體量似的。…

摘要：從“文化”即“人化”，並且包含著價值理念、習俗制度、器物成果三大要素的實然性視角看，文化的主體歸根結底是個體性之人；只有當他們之間達成了特定的文化共識後，各種文化性的集體或團體才會形成。同時，由於價值理念占據著核心地位，不但習俗制度和器物成果、而且文化本身都必然具有高低優劣的規范性等級差異，所以才會引發不同文化的張力沖突（在現代歷史階段上首先又是中西文化的張力沖突），並且將人們拋入到“文化焦慮—文化認同—文化自信”的因果鏈條中。但不管站在怎樣的規范性立場上，一個人只有通過批判性的理性反思（而不是無批判的同情理解），才能在實質性意義上真正讓自己走出文化焦慮，實現文化認同，確立文化自信。…