依這樣的原意，夢境自然也是一種「開顯的存在」，它是我們每夜睡眠中所直接經歷的存在真實，猶如醒時是另一種存在真實一樣。當夢境之真實開顯，醒境即隱藏。當醒境開顯，夢境即隱藏。「開顯與隱藏」（Unverborgenheit und Verborgenheit）本來就是相對相生的。不管醒境或夢境，都是光照世界開放場域的人之存在的一部分。[1]夢境有如醒境，都是開顯存有的場域。醒境所開顯的持續性世界，承載著人類悠悠的歷史於存有的光照場域中。而夢境，是個體所經歷的「只屬於自己的真實」、「只被夢者所經歷的過程」，他人，只能透過夢者的描述，想像夢境。如果醒境的「共在」具有「公有人際性」，那麼夢境的共在方式，就是呈現於夢者獨有的世界的「私有人際性」。…

二、夢境不是一種「有」（Haben）而是一種「存在」（Sein）：夢者的「存在方式」（Existenzweise），醒時存在與夢境存在，都是人的存在所能（Seinkönnen）的一種方式，是人作為「在世存在」（In-der-Welt-sein）的不同存在狀態。三、夢境與醒境都會「過去」（vergangen），但並不是「過去」就完全消失，「過去」事實上一直都是以「曾經在」…

就今日歐洲心理學與精神醫學領域之現實勢力而言，「精神分析學派」（廣義包含佛洛伊德與榮格後學）與「行為學派」仍佔第一、第二勢力。人本心理學與所有其他新興治療（如藝術治療、舞蹈治療、音樂治療、心理劇、海寧格家族治療、另類療法與超心理學領域之治療等）可以統稱第三勢力。「此在分析學派」算是第三勢力中的一個小學派。如果此在分析只是歐美精神醫學心理學界的一個小學派，探討它的釋夢理論有何意義呢？

它的重要性可以從兩面向言之。此在分析學派是源自於胡塞爾現象學與海德格此在哲學的心理治療學，雖然它在心理學界的現實影響力遠不及精神分析，但它的哲學意義深遠，且立基於現象學詮釋學觀點的哲學背景，使它與源自於神經科學與心理學的其他心理治療學派，有提問基礎上的深度差異。透過對此在分析與精神分析夢理論的辨證，可以揭顯現象詮釋學在心理治療領域的洞見。…

至今為止，這學派在歐洲心理治療界與精神醫學界仍活躍著，主要以瑞士與奧地利為中心，約在十個國家有分會。 海德格的《存在與時間》一書，至今仍是這學派理論之聖典。梅塔波斯過世後，他的學生，也是蘇黎世精神科醫師的基翁康道（Gion Condrau 1919-）成為這學派的領導。 基翁康道繼承海德格與梅塔波斯的精神，對此在分析在新世代治療領域的轉化功不可沒。梅塔波斯的另一位學生艾莉絲赫茲昆茲（Alice Holzhey-Kunz） 對海德格哲學則較持批判態度。基翁康道與赫茲昆茲各自的中心，代表著今日此在分析的正統與自由改革兩方向。



就釋夢學之內容而言，由於海德格幾乎不曾談夢…