即使治療師對病人直接感知到的、感受到的東西一點也不清楚（而且病人亦是如此），雙方也都可以用他們的話語指向它。它是具體地被感覺到的。正如我今天所闡述的，人們的注意力和象征化可以「承揚」這個體驗的過程。[15]

語言、行為、他人的反應……這些都可以承揚體驗過程，而這正是人之所以為人的地方：一個有感知力的、互動的有機體。就像我們吸收的氧氣和食物，就像我們排放的二氧化碳和排泄物，生命過程固有地就是一種交互作用。當動物停止吸氣和呼氣，停止推擠地面並將糞便埋在裏面，停止攝取食物和循環血液（其內部成分正包括著外部的氧氣和食物顆粒）時，它的身體結構也就會死亡和分解。這個活生生的身體的感知性（sentience）就是其複雜的持續進行…

當一個人第一次準確地表達他感覺如何時，在那一瞬間，且正是在他這樣做的時候，他就不再是那樣的感覺了。他深深感受到的的那種準確性，即那些感覺起來準確無誤的語詞所帶來的身體上的釋放感，就是改變或問題終將解決的感受，就是向前邁進一步的體驗。

從這種被承揚了的（carried-forward）體驗看去，從這個新的步子看去，現在一切看起來都有些不同了。解決辦法可能還看不到。更早之前所說的語詞（或許也曾帶有深刻的準確感）現在則可能是錯誤的或者無關緊要的。整個場景或許已經改變了。議題和問題可能也是不同的了，它們可能比你先前以為的還要糟糕，但是體驗過程得以被承揚，這感覺起來總是好的、令人愈發有活力的。…

我們所說的一切，無論是在理論上的還是在個人自我表達上的，都是對秩序、意義、模式和處境的一種「提升（lifting out）」、一種「創造（making be）」，是在具體地生活、行動、說話和思考過程中的「超越（surpassing）」。

因此，他們使用諸如「前本體論的…

認為人類是實體或實體的容器的觀點來自於物理學，來自於伽利略的科學，來自於這個荒謬（但也卓有成效）的假設，即除了依照數學而表現的質量和能量外，沒有什麽是真實的。但是，我們真的應該接受這種本質上認為人不是現實的一部分的建構方式嗎？難道我們不是徹徹底底地存在於這裏，難道我們不是現實的一部分嗎？對於某些科學來說，假設人類不存在，這可能會是富有成效的，但是這對於人類科學來說並不是一個富有成效的假設。然而，這種…

存在主義的一個謬誤版本（一個錯誤理解）使它變成了存在主義所反對的那種主觀主義（subjectivism）。另一個謬誤版本（錯誤理解）使它變成了對於當下（present）的一種強調，仿佛存在某種不包含創造未來和關心未來的當下。實際上，存在主義認為，並不是過去造就了我們當下所是的樣子，不過這是因為適用於人類的那種「所是（are）」從根本上來說正是我們在這個世界中的存在方式，即一種總是可能要做某事或要受某事之影響的存在方式。人…

對於存在主義來說，並沒有獨立於外在「客體」的內在「主體」。長期以來，我們的語言和思維習慣一直受到英國經驗主義（British Empiricism）的引導，以至於連存在主義者有時也會退回到存在主義最為反對的那些思維模式當中。對於胡塞爾（Husserl）和從那時起的現象學來說，基本的術語是「意向性（intentionality）」。這個詞的意思是我們所擁有的體驗總是關於某些事情、朝向某些事情、對某些事情的反應、屬於某些事情、與某些事情一起，

而不僅僅是我們頭腦或身體裏的一個實體。現象學排斥那種認為我們可以看到「知覺體…

人們能夠而且經常通過概念的含義直接從一個概念轉移到另一個概念。但是只有當個體經由中介性體驗式步子（intervening experiential steps）來移動的時候，治療性的改變和問題解決才能發生。

概念的體驗式運用仍然需要概念保持它們的邏輯準確性及其含義——正是因為具有這些特性，概念才具有了指向（refer to）體驗的力量。放棄邏輯、語言、定義和邏輯準確性，這麽做是錯誤的。這會導致武斷的唯情論（emotionalism），而無法帶來體驗性的步子。的確，這裏面有一個困難的哲學問題：…