詩宛如一個夢，而不是任何現實，是一種語詞遊戲，而不是什麼嚴肅行為。詩是無害的、無作用的。還有什麼比單純的語言更無危險呢？」這段話是海德格爾對「作詩是最清白無邪的事業」的一個比較全面的解釋。但是，海德格爾又在後面補充，自己的表述只是暗示，只是讓這個暗示供人去探尋詩的本質。海德格爾上述這段話要表達的意思無外乎是如下幾種：



第一層意思，詩是一種創造，是用想像來做的創造，它是一個夢，它所創造的是一個形象世界。這個夢與現實是沒有太多關聯。



第二層意思，詩歌具有逸離於決斷的嚴肅性（這一點，海德格爾是把詩歌和哲學與社會科學的研究進行區分的重要一點）。…

當我們沉浸在海德格爾對詩的這種美好的、崇高的描述之中的時候，再回過頭去看，現實的場面是否還有如此這般的詩情詩意呢？連海德格爾都在哀傷：「詩歌或者被當作玩物喪志的矯情和不著邊際的空想而遭到否棄，被當作遁世的夢幻而遭到否定；或者人們就把詩當作文學的一部分。」但不用著急，一切偉大的思想家所創建的地平線都遠在天際間，要真正地、全面地認識它們，一定需要時間，甚至需要幾代人的時間。下面我們就做這個充滿欣喜，但也不要抱著滿載而歸的想法的眺望。

約翰·克里斯蒂安·弗里德里希·荷爾德林（Johann Christian Friedrich Hölderlin ，1770—1843），是一名德國浪漫派詩人。他將古典希臘詩文移植到德語中。其作品在20世紀才被重視。被認為是世界文學領域里最偉大的詩人之一。…

海德格爾無疑是二十世紀人類偉大的思想家。在他的思想大廈中，有四根頂梁柱：人的存在、人的思想、語言、詩歌。詩歌作為一個哲學主題來研究，這是前所未有的。

海德格爾最推崇詩人荷爾德林，認為他是詩人中的詩人。他在論述荷爾德林的詩歌的時候，他曾這樣說：「詩從來不是把語言當成一種現成的材料來接受，相反，詩本身才使語言成為可能。詩乃是一個歷史性民族的原語言。」這是他對於詩歌是原語言的一個有名結論的出處。詩人保羅·策蘭十分崇拜海德格爾，他有感於海德格爾對詩歌語言的論述，寫下過這樣的話：「詩歌：處於未成形狀態的語言。也就是被解放的語言。」（鍾文語）

（本文摘自《光與岸：鍾文詩論集》譯林出版社，2020-12，孫曉婭 編；作者：鍾文…

總之，這本小冊子裏的思想、看法是從資產階級那裏學來的。書中雖沒有直接宣揚形式主義，總有些在那上面繞圈子，所以一般地也是脫離實際的。間或接觸到實際的地方也只是反映當時北京藝術空氣的暗淡。姑舉書中所提到的幾件事今昔對比地來看看。



其一：「在民眾的藝術」文中提到折毀黃城墻的情形：「墻撤去，裏面的同墻連在一起的建築物都任它暴露在外，仿佛向過者號泣的一般！」拆墻為啥呢？就是為了出賣大塊城磚！而今天北京折舊是為的改造市容和便利交通。當改造北海金鰲玉蝀橋的時候，有人懷疑新橋的形式；殊不知在實用的基礎上創造美術是一切工藝——尤其是建築的原則。橋與通衢連成一體，在橋梁史上恐怕是一創格。真可稱得起典型環境中創造典型！…

在「詩與歷史」這篇裏，我把人類精神活動分為：印象、藝術、知識三階段；而介在藝術與知識之間的就是歷史，也是詩的領域。歷史與詩的區別，只在形式（時間、空間、人物要求紀實的為歷史；詩則無此要求，但加上音樂的成份——音律），而不在內容。內容，詩與歷史是一致的，都是以描寫「境遇」為能事的。無論什麽樣的境遇都包含感情、知識、行為三種成份。



因之，歷史就和純粹科學不同；詩也因為描寫的三種成份有著偏輕偏重而形成它的等差。這樣，我就把詩分出等級來：同繪畫爭巧拙的描寫自然的詩如六朝的五言、宋人的詞為印象派，同音樂爭排擋宛委的馳騁於幻想的七言詩如李長吉的七古、李義山的七律為浪漫派。印象派、浪漫派為詩的起點。推進歷史進展的是人的堅強的意志和理想。…

一九二八年我在廈門時，有一家叫做古城書店的來信，要我為「藝術家的難關」一書選擇插圖。插圖是寄去了的；但是，隔了一年多，我再回到北京，書店沒有了，好容易找到一本，打開一看，錯字連篇，幾不可讀！本來，那時教書的老是欠薪，弄得無法生活，只得四處兼課，那有工夫寫文章。要寫時只得倉促從事。像我這樣拙於文筆的人寫出文章來更是不像話，再加上錯字錯句，那真是西子蒙不潔，人人掩面而過，無法看下去。「藝術家的難關」就是這樣一本書。盡管如此， 雪泥鴻爪，總算有過這麽一回事。我今且把這回事發生的時代背景簡單地敘一下。…

接著的事實也許就是正因為詩歌的運作同哲學的運作相對抗，詩歌才使哲學驚慌；哲學家往往是詩人充滿妒意的對手。換句話說：詩歌是不偏離自身行動的思想，因此沒有必要同時是思想之思想。接著，在思考思想的願望中哲學確立了自身。但總是不能確認，思想inactu,就是說可感的思想，是不是比思想之思想更真實。

柏拉圖引起的古老爭議一方面反對直接走向存在的思想，另一方面也反對奪取或者說浪費了思考自身的必要時間的思想。這一對抗性清楚表現了那個症候，痛苦的分離，暴力和誘惑。

然而詩歌對於哲學並不比哲學對詩歌更溫和。對於…

模仿——對擬態幻想的和內在的特性——這一論斷，在我看來不是最有成果的途徑。在蘭波神秘的斷言中我們會覺察到怎樣的模仿呢：

哦，季節，哦，城堡！

怎樣的靈魂清白無辜？

這首詩不受模仿規則的支配。詩歌從對象中分離出來。我們甚至可以說，無模仿的命名最終勝出。馬拉美走得如此之遠，甚至說在詩歌內部，是自然沒有模仿詩歌的能力。正是這樣，自問風和水是否攜帶著他感官記憶的牧神，以放棄這一搜尋而告終，他說風和水的力量次於他獨一無二的長笛：

涼爽的清晨如欲抗拒，即被暑氣窒息，…

蘭波在散播中獲勝。他看見了「非常清晰的一座清真寺而不是工廠」。生命本身，和客體一樣，是它者和多樣的；比如說，「這位先生不知道自己在做什麼：他是一個天使」。而且這一家子是「一群狗」。

最重要的是，詩歌欲望是在不同現象之間的某種遷移。詩歌尋求的，遠遠不是建立（fonder）客觀性，而是逐字逐句地分解（fondre）它。

卻在散漫的雲消融的地方分解了

——哎呀，被新奇的東西寵愛！…

就這一點說，詩歌是語言朝向自身的優美；它是對語言資源的美妙輕觸。然而，正如馬拉美所評論的，無論從哪方面看，對於優美，我們這個時代是陌生人。在這里我引用他的話：「他們的舉止少見優美，噴瀉而出，在吵鬧的尋歡作樂中，那正是人類理解力匱乏的巨大擴張」。

因此，我們可以說詩歌就是語言本身在它孤獨的呈現中，作為噪音——它篡奪了理解力的地位——的一個例外。

那麼，我們如何談論詩歌思考什麼？詩歌是它自己的沈默音樂家。它是語言的優美守護者。可是，對於思想它擔有何種使命？詩歌的思想存在嗎，一個詩歌-思想？

我說的是「思想」而不是「知識」。為什麼？…

在今天的世界上，有一群數量驚人又真正傑出的詩人。在巴西這里，這一點尤其正確。然而——至少在歐洲——誰能意識到這些詩人？誰閱讀他們？有誰全心全意向他們學習呢？

詩歌，唉呀，已經越來越遙遠了。通常以「文化」的名義發生的事情都忽略了詩歌。這是因為，詩歌並不輕易忍受對於清楚明白、消極讀者和簡單信息的需求。詩歌是一種不妥協的練習。它完全沒有中介而且對媒體懷有敵意。詩歌拒絕投票民主和電視民主——因此常常已然挫敗。

詩不存在於交流之中。詩歌沒有需要傳遞的東西。它只是一個表達，是一項僅僅從自身獲取權威的聲明。

讓我們來聽聽蘭波說什麼：…

當上帝被塑造成某種“善自體”的時候，“惡”就被認爲是外在于上帝的，亦即“惡”被解釋成不是上帝本有的屬性，而是某種外在于上帝之外的東西的屬性。在《聖經》中，它被解釋成是“撒旦”的屬性，而“撒旦”的本意則是“對立者”，這樣，“惡”被處理成外在于上帝的“對頭”的屬性，它被視爲是一種負面的價值被排除在基督宗教價值體系之外。在基督宗教的價值體系中，“惡”被認爲是撒旦、或者魔鬼引起的屬性，它是和上帝對立的，因而也是基督宗教“價值存在本體論”體系之外的。…

這樣，在《聖經》的闡釋中，世界本體就不單單是一個實在性的存在，同時，世界本體又被視爲是一種價值性的存在，亦即，《聖經》的本體論，還包含著一個價值的維度，《聖經》的本體論，實際上是一種價值存在本體論。

這一價值存在本體論特征，不單單從作爲對世界闡釋的創世觀念中可以得到體現，還可從《聖經》對上帝的描述和解釋中得到明示。在《聖經》的解釋中，上帝不僅僅是創造世界和人的自在本體，同時它又是一種有價值的存在，被解釋成一種“好”的存在，它具有神聖、道德等多方面的價值屬性，或者，它可以被稱爲是一種“善自體”。在基督教的解釋中，上帝一直被冠以全知、全能、全善的特征，這些正是對上帝的價值屬性的確認。上帝的這一價值屬性特征，在神聖價值、道德價值等多個方面得到了描述。

上帝與神聖價值。…

三、本體論闡釋中的價值闡釋

對世界的價值進行闡釋的重要途徑，便是宗教信仰。宗教信仰作爲對本體論作出闡釋的重要方式，一方面試圖對本體論做出認知意義上的闡釋，另一方面則是對本體論進行價值闡釋，也就是說，宗教信仰除了在認知本體論的層面上對世界做出闡釋之外，還在價值本體論的層面上對世界做出闡釋。我們可以看到的是，宗教信仰對世界本體的闡釋各各不同，他們的本體論闡釋在價值闡釋上大不相同。



Tillich對宗教的定義是，宗教是人們將自身與終極關懷聯系起來的“有意義的結構”（meaningful structure）。顯然，宗教闡釋爲人們提供了某種價值和意義，因此，宗教信仰對本體論的闡釋中，實際上包含著對價值的解釋。…

在本體論之屬性論的常規問題之外，對事物屬性進行描述的另一個問題卻爲人們所忽視，這就是一般屬性與價值屬性的問題。人們常常會認爲，本體論就是探討事物本然的實在，而很少意識到本體論還存在著一個價值問題——事物本體相對于特定主體所表現出來的價值屬性常常爲人們所忽視，或者說，人們沒有意識到這是一個本體論學說的問題。應該說，本體論並非僅僅探討一般的物理實在或物理屬性，同時它還包含價值之維——它還試圖探討事物的價值屬性。本體論在探討事物一般屬性和價值屬性上的差異，便表現爲認知本體論和價值本體論的差異。

廣義的本體論應當包含各類本體的學說，而狹義的本體論則是指關于世界本體的學說，也可以被稱作世界本體論，相當于宇宙論（Cosmology）或世界觀（World…

這樣, 科學的本體論是描述某一本體, 某一社會現象和社會事實的現象學“本體論”(Noumenogy )。較爲可取的做法是，從社會實在論現象學考察出發, 通過綜合了“現象”與“本質”的“本體”(Noumenon)範疇, 來建構科學的“本體論”。

本體論…

Ontology的提出，雖然可能受到了古希臘哲學、特別是亞里士多德思想的影響，但它實際上和古代希臘的有關?ν的思想並不完全一致。在克里斯蒂安·沃爾夫那里Ontology和宇宙論、理性靈魂學和自然神學並屬于形而上學，它還帶有古希臘哲學的一些影迹，但它基本可以確定是一個思辨哲學的範疇, 主要是一種探討抽象之“?ν”的玄學。到了現代哲學那里，如在海德格爾的思想中，Ontology已經更多地接近“存在論”的含義。應該說，如果古希臘的“所是之爲所是”或“存在之爲存在”（το ?ν η ?ν）的學說尚兼有“是論”和“存在論”兩者共同的含義的話，近代以來提出的…

關于本體論的稱謂，還有另外一個被誤釋的Ontology。Ontology一詞, 德語爲Ontologie, 系希臘語詞根?ντο?（?ν之複數形式，即Beings, 意爲“存在”、“存在者”、“在者”或“是者”）與λ?γο?（即Logos，意爲“語詞”“學問”“道理”“論證”）之結合，意爲關于“實是之所爲實是”或“存在之爲存在”（Being as Being）的學問，是思辨形而上學的一個範疇。

據何塞·F·摩拉(Jose Ferrater Mora)在《論“存在論”的早期歷史》(On the Early History of “Ontology”)考證，德意志經院哲學家郭克蘭紐（Rudolphus Goclenius）最早在一哲學辭典(Lexicon philosophicum,…

提要：關于本體論，學術界長期以來存在著較大的誤解，以至于本體論一段時間以來爲人們所疑懼。盡管如此，學術界亦開始表現出重新確立本體論的趨向。本論文分三部分：1、關于“本體論”問題；2、本體論的價值之維；3、本體論闡釋中的價值闡釋。本論文試圖指出，本體論並非僅僅探討一般的物理實在或物理屬性，同時它還包含價值之維——它還試圖探討事物的價值屬性。宗教信仰是對本體論作出闡釋的重要方式，本論文通過分析幾種宗教信仰的本體論闡釋，剖析了宗教信仰的本體論闡釋在價值闡釋上的異同。

一、關于“本體論”問題…

我們實際上正在經歷這個過程。我們對世界的感知越來越集中到結果這一端。我們住在樓房裏，不知道樓房是怎樣蓋起來的，打開餐盒，裏面是大米飯，但我們沒見過水稻長在地裏是什麽樣子的。我們通過各種屏幕看到海底世界、太空、非洲的動物，世界各地的騷亂，但沒有哪樣事情是我們親歷的，沒有哪樣東西是我們親力親為的結果。不斷進步的技術把人類勞動一項一項接過去了，我們不必經歷勞動的艱辛就能夠享受勞動的成果，這讓技術樂觀主義者歡欣鼓舞——技術把苦活累活難活都幹了，我們享受成果，有何不好？但事情還有另一面，那就是，我們只享受結果，不再能感知產生結果的過程。僅僅感受結果是薄瘠的感受，而我們的感受正在變得越來越薄。…