大家知道我一直是做海德格爾翻譯和研究的，但其實呢，我目前和今後一些年的主要工作是尼采哲學和藝術哲學了。尼采晚期一直在琢磨一個概念，即「未來哲學」，可惜未能深入，只留下了一些殘篇筆記。海德格爾呢？他的未來意識更強，雖然沒有用「未來哲學」或者「未來思想」之類的說法，但無論是文藝還是哲學，他都堅持以有沒有「未來性」來衡量。比如他說，詩人荷爾德林為何重要？就是因為這位詩人最具「未來性」。

當然，海德格爾這時候已經不再願意用「哲學」來標識他的思想以及他心目中的未來的思想，他後期的演講《哲學的終結與思想的任務》已經明確地把「哲學」與「思想」做了一個對立性的區分，這種區分是有道理的，「未來哲學」不再是傳統「柏拉圖主義」意義上的「哲學」了，而是「後哲學的」，故最好另立名堂。

不過，我們仍舊可以采用尼采的命名，把海德格爾的「後哲學的哲學」意義上的「思想」稱為「未來哲學」。這樣我們便可以來討論「海德格爾與未來哲學」了。

一、現象學哲學運動：為未來哲學贏得了一個可能性基礎和指引性方向

我們先來說說尼采。關於晚期尼采那里的「未來哲學」，我曾經做過三點發揮：

其一、未來哲學首先是一種科學批判，這是尼采從《悲劇的誕生》就已經開始的工作，在當時叫「蘇格拉底主義」、「科學樂觀義」或「理論文化」批判，即反對以「因果說明」為主體的科學－理論方式對人類生活的日益侵佔和對人文科學的全面擠壓。

其二、未來哲學之思有一個批判性的前提，即對傳統哲學和傳統宗教的解構，尼采以及後來的海德格爾都願意把這種解構標識為「柏拉圖主義批判」，在哲學上是對「理性世界」和「理論人」的質疑，在宗教上是對「神性世界」和「宗教人」的否定。一個後哲學和後宗教的人是誰呢？尼采說是忠實於大地的「超人」——不是「天人」，實為「地人」。尼采的「超人」是一個否棄超越性理想、直面當下感性世界、通過創造性的瞬間來追求和完成生命力量之增長的個體，因而是一個實存哲學意義上的人之規定。未來哲學應具有一個實存哲學的出發點。

其三、未來哲學還具有一個非種族中心主義的前提，這就是說，未來哲學是世界性的。由尼采們發起的主流哲學傳統批判已經宣告了歐洲中心主義的破產，擴大而言，則是種族中心主義的破產。在黑格爾式歐洲中心主義的眼光里，是沒有異類的非歐民族文化的地位的，也不可能真正構成多元文化的切實溝通和交往。然而在尼采之後，形勢大變。尤其是20世紀初興起的現象學哲學運動，開啟了一道基於境域－世界論的意義構成的思想視野，這就為未來哲學贏得了一個可能性基礎和指引性方向。

二、面臨的問題：虛無主義

海德格爾繼續推進了尼采的事業。我們知道海德格爾自稱一輩子只思考一個問題，就是「存在」（Being）問題。在《存在與時間》中一開頭，他就說要重提「存在的意義問題」。「存在」問題是個什麼問題？大家知道我們國內現在連個譯名都還有爭議，以前譯「存在」，現在有人堅定地建議譯成「是」，而且仿佛已成風氣。相應的學科名ontology，以前譯為「本體論」或「存在論/學」，現在被改譯為「是論」。情況相當混亂。我們在此不理睬這些紛爭，我願意認為，海德格爾其實還是想處理我們通常所講的人與自然的關係。