一般地，希臘人本來就把Being理解為Physis，那是顯－隱、長－消之二重性運動。而在當時，尤其是在哲學和科學時代之前，人與自然/存在的關係還是溫和的，是「學習」和「模仿」（mimesis）的關係。後來，特別是新時代（近代）以後，情況就發生了大變，就是我們現在所熟悉的主體－客體對象性關係的建立，人與自然的關係變成了主客關係，在康德那里「存在」變成了「被表象狀態」或「對象性」。這種人－自然關係是一種比較暴力的對抗關係，後果相當嚴重，現在文明和文化整個都不好了，傳統文化（哲學和宗教）構造起來的價值體系崩潰了，一切堅固的東西都消失了，人世間沒有了可以依靠的東西——除了交換價值。尼采把這種時代狀況稱為「虛無主義」。怎麼克服和擺脫之？這是海德格爾面臨的問題。

三、兩種方案：「大人」方案和「小人」方案?

縱觀海德格爾一生，我理解他提供給我們兩種方案，第一種方案，我願意說它是把人放大的方案，是一個「大人」方案，第二種方案呢，則是把人縮小的方案，是一個「小人」方案。這兩者之間區別蠻大的。

我們先說第一種方案，就是前期海德格爾的方案。前期海德格爾做了什麼？他把人放大了。怎麼放大的？放大到什麼地步？當然是說來話長。首先他是接著胡塞爾來說的。胡塞爾說事物的意義不是它本身給出的，也不是我主體給出的，而是由事物所呈現於其中的視域來給出的。這一點無比重要。海德格爾更進一步，說人（此在）是在一個有著因緣關係的世界境域里煩忙，跟事物打交道，事物才獲得了意義。這個想法有意思，但也很危險。海德格爾最後只能說，人的存在（此在）與世界是等值的，此在在，才有世界。

這里有兩個有趣的想法。其一是，人通過活動（煩忙與煩神）構成一個整體，甚至可以說人創造了世界。其二是事物的意義取決於人所創造的世界。這就是把人的存在放大了。放大以後怎麼辦？還不好辦，還是有一個虛無的問題。人的有限性在海氏那里被解為時間性。而時間性是曾在、當前、將來三維構成的整體性。若是按以前的時間觀，把時間解為線性的流逝，人就不免悲觀。但海氏提供了一種三維循環的整體時間觀，況味就好多了。人只要直面死亡（虛無），向死而生，面向將來，繼承過去，承擔當下，則還是能獲得自己的整全性（完滿性）的——人看起來就不殘缺了。

這套解釋在理論上被叫做基礎存在學（本體論），說白了就是把本體論的基礎設在此在的實存結構上，或者說是以人為本的本體論方案。這套辦法怎麼樣？不好，一是因為過於主體哲學化，把什麼都往人身上推，就會有問題。二是在策略上，仍然沒有逃脫蘇格拉底的路子，無非是讓人直面死亡和虛無。「直面」？說來容易做來難。你去直面直面看？

1930年以後，海德格爾想出了第二套解釋方案，我願意把它看作把人縮小的方案。實際上把人縮小並不難。當我們面對地震、海嘯等自然災害時，我們會感到人的渺小。我以前學地質的，在地質史的時間概念上，人的歷史差不多還是零，可以忽略不計的。但現代人卻是自負的一群，我們會想，我們就是老大，自然不就是我們所加工的對象嗎？

人越來越失去了敬畏感。什麼是敬畏？比如自然觀上的謙恭，倫理上的報應。

如果人不大，那麼誰大？天大、地大、神大。只有人是一個要死的東西，是短命鬼。海德格爾要給人重擺位置。首先他是在世界的四個基本元素中，把人設為其中之一個，所謂天地人神是也；其次是把人與自然（存在、本有）的關係上，把人設為服從者、響應者、被佔有者。這樣一來，人怎麼存在，人類文化怎麼產生出來，都需要有一個重解。比如說到真理，海德格爾就說，真理不是人事，而天事；說到語言，海德格爾說，根本的語言不是人言，而是天言。若此，則就被放到了一個較低的謙卑的位置上了。