本文的主題是：尼采與未來哲學的規定。所作的議論難免與我自己此前的討論有一些重合之處。但這一回，我希望趁機把自己關於「未來哲學」的思考作一次盡可能系統化的表達。我想說的是，主要由尼采所開啟的「未來哲學」至少有四重可能的特性或規定性，即：世界性、個體性、技術性和藝術性。這四項的意義並不是完全顯赫的，且有不少歧義（比如所謂的「技術性」），故需要作一番解釋。

一、晚期尼采的「未來哲學」概念

我們看到，前期和中期的尼采並未使用過「未來哲學」概念，這個概念屬於《權力意志》時期的晚期尼采。在《權力意志》時期的遺稿中，尼采有一則筆記提到「未來哲學」，它看起來是一本名為《快樂的科學》（Gai saber）的書的提綱，而這本書的副標題直接被設為「一種未來哲學的序曲」——如前所述，它也是《善惡的彼岸》的副標題。這則筆記共列出了五節的標題：1.自由精神與其他哲學家。2.世界解釋，而不是世界說明。3.善惡的彼岸。4.鏡子。歐洲人自我反映的時機。5.未來哲學家。此時的尼采正處於激情澎湃又躊躇滿志的創造時期，經常會急吼吼地記下一些寫作計劃和草案。上面這個提綱顯然只是其中的一個計劃，它雖然只是一個殘篇，但意蘊豐富，是足以讓我們深入挖掘一番的。

首先，尼采在此作了一個劃界，把「自由精神」或者「自由思想家」（Freigeist）與「其他哲學家」區劃開來。所謂「自由精神」是尼采所謂的駱駝、獅子、嬰孩的「精神三變」之後的創造性精神，尼采也稱之為「未來哲學家的宣諭者和先行者」；而「其他哲學家」則應該是指傳統的歐洲哲學家，即尼采所謂的「放毒者」——總是忙於虛構「另一個世界」的「柏拉圖主義者」。

其次，關於「世界解釋」（Weltauslegung）與「世界說明」（Welterklrung）之間的明確區分，再次表明尼采雖然有狂野的思想氣質，但表達和用詞卻是相當審慎而準確的。如我們所知，「解釋」（Auslegung）與「說明」（Erklrung）之爭後來成為20世紀哲學人文科學的持久的爭論焦點，尤其表現在狄爾泰、海德格爾和伽達默爾的解釋學哲學路線上。傳統哲學和科學一直只是在「說明」自然和世界（「因果說明」），而現在我們要的是「解釋世界」。在尼采時代已經出現了「解釋學」（Hermeneutik），解釋學家施萊爾馬赫（1768—1834）明顯是尼采的前輩，解釋學家狄爾泰（1833—1911）比尼采早生了11年，兩人差不多是同時代人。不過我們未發現尼采與解釋學和解釋學家們有何關聯。盡管如此，今天我們卻不得不承認尼采的先見之明。尼采也清晰地看到了哲學和科學的「說明」方法的基本特性：「把前後相繼的順序越來越清晰地展示出來，此即說明（Erklrung）：沒有更多的了！」

再者，所謂「善惡的彼岸」也許更應該譯作「超善惡」。為何要「超善惡」呢？我們知道尼采自稱為「非道德論者」——尼采大概是人類歷史上頭一個敢這樣自我命名的！但尼采要反對的是「奴隸道德」，轉而提倡「主人道德」，就此而言他其實並非主張不要道德，他所謂的「超」和「非」，目標對象是宗教道德（以宗教為依據和背景的道德），在歐洲即基督教的「奴隸道德」，是一種弱化生命、使人頹廢和衰竭的道德。

至於「鏡子」，尼采趕緊補了一句，說的是「歐洲人自我反映的時機」。尼采的意思很清楚，長期以來，特別是近代以來，歐洲人形成了自以為是的「老大」心態，自視為高人一等，「歐洲中心主義」甚囂塵上，又借助於技術工業開始在全球范圍內不斷拓展殖民統治。在這方面，尼采依然表現出先知之見，認為自負的歐洲人應該自我反省和自我批判了，這就是他所謂的「鏡子」。

最後一項是總結性的「未來哲學家」，以此來響應前面第一條所講的「自由精神」或「自由思想家」。