接著的事實也許就是正因為詩歌的運作同哲學的運作相對抗，詩歌才使哲學驚慌；哲學家往往是詩人充滿妒意的對手。換句話說：詩歌是不偏離自身行動的思想，因此沒有必要同時是思想之思想。接著，在思考思想的願望中哲學確立了自身。但總是不能確認，思想inactu,就是說可感的思想，是不是比思想之思想更真實。

柏拉圖引起的古老爭議一方面反對直接走向存在的思想，另一方面也反對奪取或者說浪費了思考自身的必要時間的思想。這一對抗性清楚表現了那個症候，痛苦的分離，暴力和誘惑。

然而詩歌對於哲學並不比哲學對詩歌更溫和。對於dianoia，它並不親切：「你們，數學家，滅亡」，馬拉美粗暴地說。對於哲學本身，它也並不親切：「哲學家們，」蘭波說，「你們屬於你們的西方」。

衝突是哲學和詩歌關係的真實本質。讓我們不要祈禱這一衝突的終結。因為這一終結將不可改變地意味著哲學放棄論證或者詩歌再現客體。

現在，放棄數學推理模式對於哲學而言是毀滅性的，那將使它變成一首失敗的詩。而回歸客觀性對詩歌來說也是致命的，那會帶來說教詩歌，迷失在哲學里的詩。

不錯，哲學和詩歌的關係必須保持，正如柏拉圖所說，一場強有力的爭吵。

那麼就讓我們努力吧，隔離地，分裂地，毫不妥協地。讓我們為衝突中的火花而奮鬥，我們哲學家，往往在準確清晰的數學範式和（表明）獨特性與存在的詩歌範式之間被撕裂。那麼就讓我們努力，但是認清共同的任務，也就是去思考無法被思考之物，說出不可能說出的。或者，接受馬拉美的命令，我相信對於哲學和詩歌來說那是共同的：「那里——無論到底哪里——拒絕不可說的，它在說謊。」