模仿——對擬態幻想的和內在的特性——這一論斷，在我看來不是最有成果的途徑。在蘭波神秘的斷言中我們會覺察到怎樣的模仿呢：

哦，季節，哦，城堡！

怎樣的靈魂清白無辜？

這首詩不受模仿規則的支配。詩歌從對象中分離出來。我們甚至可以說，無模仿的命名最終勝出。馬拉美走得如此之遠，甚至說在詩歌內部，是自然沒有模仿詩歌的能力。正是這樣，自問風和水是否攜帶著他感官記憶的牧神，以放棄這一搜尋而告終，他說風和水的力量次於他獨一無二的長笛：

涼爽的清晨如欲抗拒，即被暑氣窒息，

哪有什麼潺潺水聲？唯有我的蘆笛

把和弦灑向樹叢；那僅有的風

迅疾地從雙管蘆笛往外吹送，

在它化作一場旱雨灑遍笛音之前，

沿著連皺紋也不動彈的地平線，

這股看得見的、人工的靈感之氣，

這僅有的風，靜靜地重回天庭而去。

這首詩絕不是模仿之作，而是在現實中無法與詩歌相匹配的種種客體的展開。

實際上，柏拉圖的主要論點是認為，詩歌毀壞了推理論證。

在哲學上和詩歌對立的並非直接哲學自身，而是dianoia，聯系和論辯的推論式思考；數學是這一思考的範例。

柏拉圖指出人們發現「尺度，數字，重力」是對抗詩歌的藥物。在這一衝突的背景之下，我們找到了語言的兩極：目標在於無客體存在的詩歌和制造理念組合的數學。

柏拉圖從正門請進了幾何學家，以便於詩人從奴僕的入口離開那棟房子。

破壞了哲學，使詩歌轉變成哲學症候的，不是幻想和模仿。準確地說，是這個事實, 即詩歌實際上可能是不具有知識的思想，甚至是這樣：一種完全無法估算的思想。

Dianoia是一種越界的思想；它是想像中可能之物的的交匯處。

詩歌不越界。作為完全肯定的，它使自身停留在「所是」（what is）的門檻上，取消或驅散了拖累它的對象物。

然而，這一運動，當它成為一切「所是」的至高原則時，不也同樣是柏拉圖哲學的運動嗎？

通過改寫知識和知識客體，柏拉圖保證了思想對存在的把握。理念是對客體經驗的理解說明；是作為總體的客觀經驗。因為如我們所知，存在著頭發、馬和泥的理念，正如存在著運動、靜止和正義的理念。

但是，在客體的一切理念之外，在觀念的客觀性之外，存在著善或同一；根據柏拉圖的表述，它在物質之外，在觀念中的「存在」之外。

這「同一」和這「善」難道沒有從可理解的客觀性中被減去嗎？而即使它們能被思考，我們就可能了解它們了嗎？進一步來說，為了談論它們，運用太陽的隱喻，運用返回人間的死者的神話，簡言之，運用詩歌的資源，難道不是必要的嗎？概括地來說，就超越存在的給定性——它發生在同客體經驗一致時——而言，dianoia是不充分的。對於詩歌進行重大的去客觀性運作——減法和散播——是必要的。一旦面對存在本身，論證的交匯處就塌陷了。