歌德在二十歲時感到很驕傲，因為他的詩寫得很好。康德給歌德寫信說：“你才二十歲，不應該這麽老氣橫秋，你就像一位牧場詩人。”什麽是“牧場詩人”呢？一個詩人坐在牧場上，周圍的一切都是和平、安靜的，詩人沈浸在這種環境中做出美好的詩。然而真正的世界並不會如此和平、安靜，真正的世界是疾風暴雨式的世界，是帶危險性的。人類總喜歡把獅子催眠，使它無害，這實際上也是一種把世界圖象化的做法。

海德格爾要重新喚起人們英雄鬥爭的氣質，這就要求不是把自然當成圖象，還要和自然荒野、危險的一面打交道。在海德格爾看來，古希臘哲學家也在朝這個方向努力。《老子》中說：“天地不仁，以萬物為芻狗。”你們能看出這句話與海德格爾指出的古希臘思想的聯系嗎？這句話的意思是在批評儒家思想，因為在儒家看來，天地是被馴服的，它總是風調雨順的、為我所用的。老子認為天地並不是這樣的，天地有危險性的一面。因此老子的意思和“世界並不只是圖象”的思想是一致的。

梅洛龐蒂、塞尚這些人和海德格爾的思想也是相通的，那就是要把平常對待世界的看法顛倒過來，讓事物來看我們。這就像昆蟲的複眼。塞尚說過：好的畫家不是從外面而是從里面看世界。老子和莊子也是用和平常相反的方法看世界的。我們不應該只是用科學的方法看世界，哲學應該使人真正向自然開放，使自然以它自有的形態向我們說話。

海德格爾從老子那里學到的最重要的一點是：如何克服主體形而上學。海德格爾認為主體性是與現代科技聯系在一起的。現代科技在海德格爾看來是一種機器，是以更多、更強的力量來控製自然。這個過程是無窮無盡的。尼采的權力意志是用一種更強的東西克服形而上學，用更強的力量超出它。尼采的這種做法勢必造成惡性循環：你用更強的來克服強的，那麽實際上你和強的已經沒什麽兩樣了。海德格爾認為尼采和傳統形而上學有同樣的問題，所以尼采克服形而上學是不成功的。老子教了海德格爾一種克服的辦法：以弱勝強，即不是通過更強的來克服強的，而是通過弱的來克服強的。水“至柔至弱“，但是”攻堅強者莫善於水”。老子認為：雌性、否定性、被動的東西能克服雄的、肯定性的、主動的東西。這個思想迷住了海德格爾，他用一個詞來概括這種方法：Verbindungder Metaphysik，就是用下面的來克服上面的。“柔道”這個“柔”不是一般意義上的弱，而是用你的力量來摔倒你。把進攻的、線性的力量轉移方向使它對準進攻者自己，以此達到克服的目的。

現代科技似乎是最強、最廣的真理，像機器、電腦，科技在表明它的力量。可是不被表現的就不是真理了嗎？海德格爾並不認為現代科技本身是壞的、邪惡的。他認為錯誤不在科技本身，而在於人們對科技的看法。如果人們認為真理必須通過科技來體現，那就遠離了真理。科技只是有用，但它本身並不是真理。真理要到詩畫、藝術中去尋找。只有這樣，人們才能與世界擺脫控制和被控制的關係，而建立起一種全面的關係。

但是科技不是一下子就能被拋棄的，因為它還是有用的。最合理的對待科技的方式應該是：任其所為，或者稱之為“放下”。如果你想讓科技沒完沒了地控制世界，那麽實際上你已經被科技所控制。這時候，不是你在用科技，而是科技在用你。舉個例子來說，要是你買了一輛車，那麽你的生活方式就被車子控制了，油價一漲你就會頭疼。

我們的結論是：我們應該向世界、向現實開放，更加地開放。無論是海德格爾對老子的理解還是我們對海德格爾對老子的理解，都涉及東西方思想的關係。你們作為二十一世紀的學生，東西方兩邊都應該學。如果拿西方哲學當主科，就要把中國哲學當副科；如果拿中國哲學當主科，就要把西方哲學當副科。

海德格爾親屬出於保護海德格爾的目的，說海德格爾對老子不感興趣、海德格爾和老子思想沒有關係都只是謊言。海德格爾對老子思想有強烈的興趣這一點是毫無疑問的。只是海德格爾比較害羞，他不懂中文，所以他寫的關於老子的手稿在他臨死前都銷毀了。他覺得這是他的弱點，是他學術上不夠嚴格的地方。

我們不在乎這些，我們所關心的是東西方思想之間的聯系。總之，海德格爾的立場和老子的立場是非常相近的。

最後，我要祝福你們：無論研究什麽，我都希望你們取得成功。