靜心就是進入內在世界。這個旅程是沒有終點的。沒有終點的意思是指門打開了，一直開著，直到門本身變成宇宙。靜心像花一樣盛開，一直開下去，直到花開本身變成宇宙。這個旅途是沒有盡頭的，它有開始，但永遠不會結束。開悟沒有深淺程度之分。一旦悟了就是悟了。它就好像是跳進了海洋的感覺。你跳下去，你同它化為一體，就像一滴水掉入海中而同它變成一體一樣。但那並不是指你已經認識了整個海洋。

那個片刻是全然的：拋棄自我的那一個片刻，消除自我的那一個片刻，無我的那一個片刻是全然的；它是完整的。就你來說，它是完美的。但是對海洋來說、對那神性來說，它只是一個開始，而且不會有結束。

 …

印度教教徒是通過他們的環境來看上帝的。美麗的大自然、肥沃的土地，這個民族深深紮根於土地中。一切都在流動，朝著一個特定的方向流動，緩緩地像恒河一樣。它既不嚇人也不危險。所以印度教的上帝必然是跳著舞吹著笛的克利希納。這個形象來自環境、來自民族的思維和民族的生活經歷。

每一樣主觀的東西必須經過翻譯，但是，不論我們給予它什麽名字、什麽象征符號，都不是不真實的。它對我們是真實的。所以一個人必須捍衛自己的象征符號，但不能把它強加在別人身上。一個人必須這麽說："即使所有的別人都反對這個符號，它對我是合意的，它自然而然地發生在我身上。上帝就是這樣降臨於我的，我不知道他怎樣降臨於別人的。" …

我們為上帝造了種種偶像，因為我們無法領會抽象概念。上帝作為抽象概念，是毫無意義的；它只是個數學概念。我們知道上帝這個詞並不就是上帝，但我們不得不用這個詞。詞不過是一個象征。我們知道上帝這個詞是一個象征，是一個標記，而不是一個真正的上帝，但我們還是非用它不可。這就是悖論：當你知道它不是事實，又知道它不是虛構，它是一個必需品，是一個真實的東西，那麽你就必須超越象征。你必須超越它，還必須認識這個超越。

但是，頭腦無從設想超越，而頭腦是你僅有的工具。每一種概念都是通過你的頭腦出現的。所以，你會感覺到這個象征，它會變成真實。而對另一個人會出現另一種象征，和你的象征一樣真實。這樣就產生了矛盾。對每個人來說，自己的象征才是真實可信的。但是，我們都被具體的現實所困擾。象征必須對我們是真實的，否則它就不可能是真實的。…

由於瑜伽在一個農業社會中發展出來，所以它用了農事的象征：一朵花、一條蛇等等，但是這些僅僅是象征。佛陀從未談論過空達里尼，即使他談過，他也不會談到蛇的力量；摩訶毗羅也不會這樣說。他們出身皇族，別人聽來親切的比喻，他們聽來並不親切。他們會使用別的象征。

佛陀和摩訶毗羅出生在皇宮里，那里沒有蛇這個真實的東西。但是對農民來說，蛇是極常見的真實的東西，他不可能不熟悉它。蛇也很危險，一個人必須警覺它。但是，對於佛陀和摩訶毗羅，蛇根本不是一個真實的東西。…

我在說空達里尼是象征的，是心靈的，這個真實性是心靈的，但是象征是你賦予它的某種東西，不是它所固有的。

這個現象是心靈的。有某種東西在你里面升起，那是一個有力的升起，某種東西從下面升向你的頭腦，它是一股強大的穿透力，你感覺到它，但是你想表達時，就會想到一個象征；甚至在你開始理解它的時候，你也得借助象征。不僅在你向別人表達這一現象時你要借助象征，你自己要理解它也非借助象征不可。…

最後一個能量中心是薩哈斯拉，用任何方法都能到達。薩哈斯拉和頭頂的梵穴都是空達里尼瑜伽中對第七個能量中心的稱法。如果你不用空達里尼，如果你修煉第三體，你也可以到達這一點，但它就不稱作頭頂的梵穴，而且前6個能量中心也沒有了。你走的是另一條路，所以里程碑也不同，但是終點是相同的。7個體同第七個能量中心都關聯著，所以從哪里出發都可以到達。

一個人不可以同時關注兩個通道、兩種方法，那樣會產生混亂的，內在能量會分流到兩個渠道中，任何方法都應該把全部能量納入一個方面。我的動態靜心法便是這樣做的，這就是為什麽以10分鐘的深而快的呼吸開始。…

採用其他方法的導師會徹底否定空達里尼。他們會稱它是胡說八道，說它是想像出來的，說你只是在投射。"不要關心它，不要注意它。"而如果你不注意它，那麽你就能繼續修煉第三體，漸漸地，空達里尼就會停止。能量不再會流入第二體。那樣會好一些。

所以，採用任何一種方法，你都要專心致志地用。不要介入別的方法，不要去想別的方法，因為那樣會搞混亂的。空達里尼的流通是十分微妙而不可知的，混亂會對它有損害。

我的動態靜心和空達里尼是有關的。即使你只是在持續觀察自己的呼吸，那樣也會有助於空達里尼，因為呼吸在生命能量普拉那①的伴同下，與第二體靈妙體有關。呼吸也是與生理體無關的，它是從生理體提取過來的，生理體只是一扇門戶而已。…

有許多瑜伽派別不提空達里尼。只有哈達瑜伽把空達里尼用作通道。但這是最科學、最不難的。它比其他瑜伽派別容易，是一步一步地達到喚醒的方法。

即使不用空達里尼通道，有時空達里尼也會有突發性地喚醒。有時會發生一些超出你的能力所及的事情，有時會發生你無法設想的事情，那時候你就完全被瓦解了。其他通道都有它們自己的準備工作要做。坦屈拉的或玄奧的方法不是空達里尼瑜伽。空達里尼瑜伽只是許許多多方法中的一種，但是要用就最好只用一種。

我用的動態靜心與空達里尼是有關的。用空達里尼比較容易修煉，因為牽涉到的是你的第二體。你越深入，牽涉到第三、第四體，它就變得越難。第二體最接近你的生理體，在生理體上有對應點，所以它比較容易一些。…

當我說生命力通過空達里尼，我的意思是空達里尼好像一條通道，是連接7個能量中心的整個通道。這些能量中心也不在生理體內，所以，有關空達里尼的一切話都是針對靈妙體說的。

當生命力穿過空達里尼時，能量中心會開始顫動和開花。一旦能量到達了那里，這些能量中心就活了起來。這就像水力發電那樣，水的力量和壓力轉動了發電機。如果沒有壓力和水，發電機就會停下，它無法工作。發電機因壓力而轉動。同樣，能量中心是存在的，但是在生命力穿過它們以前它們是死的。只有在生命力穿過它們後，能量中心才開始轉動。

那就是為什麽把它們叫做能量中心。譯成"中心"不太確切，因為中心是靜止不動的東西，而能量中心是動的。所以確切的應該譯成"輪"而不譯成"中心"；或者譯成"動態的中心"、"轉動的中心"或者"活動的中心"。…

一個靈性導師是一個個體性消失了的人。只有在那時候，他才能深入地看到你的個體性。如果他本人還是一個個體，他雖然能夠解釋你，但他從不了解你。比方說，我在這裏談論關於你的什麽事，這是在談到你的那個我，這不是關於你的，相反，這是關於我。我幫不了你，因為我並不真正了解你。每當我了解你的時候，它總是繞彎子，那是通過了解我自己才得知的。

有·我·在這個點必須消失。我必須·只·是·一·個·不·存·在。那時候我才能深入到你的里面，而不做任何解釋。那時我才能了解真實面目的你，而不是按照我自己的了解到你。那時我才能有所幫助。因此，必須保守秘密。

所以，最好不要談空達里尼和能量中心。只有靜心需要被傳授、被聆聽和被理解，其他一切都會迎刃而解的。…

所以你要關心的是靜心而不是空達里尼。當你覺知的時候，在你身上會發生不少事情。你會第一次覺知到內在世界比宇宙還要大、還要寬、還要廣；你內部會有未知的能量、完全未知的能量開始流動；從未聽說過、從未想像過或者夢想過的現象也開始發生。但是，發生的現象因人而異，所以還是不談為好。

發生現象各不相同，所以古老的傳統強調要有一個靈性導師。經典不管用。只有靈性導師才行。而靈性導師一直在反對經典，雖然經典談論靈性導師並稱贊他。靈性導師這個概念本身就是同經典對立的。那句熟悉的成語"無師則無識"的意思，並不是說沒有靈性導師便沒有知識，而是說只有經典沒有知識。…

當然，覺知其實根本不是一個方法。但是我仍然稱之為方法，因為你如果不能保持覺知，那麽到了可以跳躍的剎那間，你會不知所措。所以，如果有人說："只有靠覺知才行"，這也許適用於1萬個人中的一個人身上，但這個人是已經走到了要麽發瘋要麽死亡的臨界點上的人。無論怎樣，他已經走到了臨界點。

對其他大多數人來說，只是談論覺知是沒有用的。首先他們必須接受訓練。在平常情況下保持覺知是沒有用的，而你也不可能在平常情況下保持覺知。頭腦遲鈍已年久月深——它的昏昏沈沈、懶洋洋、不知不覺，已經有很長的時間了，你無法僅僅靠聽克利希那穆爾提、聽我或者另外一個人說說就能保持覺知。即使是去覺知那些你平時無數次地在不知不覺中做過的事也是不容易的。…

從任何一個臨界點都可以起跳。蘇非派信徒採用舞蹈。跳舞時會出現一個感覺到脫離塵世的時刻。在真正的蘇非派信徒跳舞時，連觀眾也會有超世脫俗的感覺。通過身體動作，有節奏的動作，跳舞的人不久就感到自己不等於身體，和身體是分開的。你只要開始動起來，不久就會由身體的非自主性的機制來接管。

你開始，但是如果最後也是你的，那樣的舞不過是平常的跳舞。如果由你開始，到最後你覺得仿佛在中間什麽地方，舞蹈被非自主性的機制接管了，那麽它就成了蘇非派苦修僧的舞蹈。你動得這麽快，以至於身體顫抖起來，變得不由自主。…

耆那派就編造過許多故事，因為他們不能想像摩訶毗羅也可能生病。我卻不以為然。我不能想像他怎麽能夠完全健康。他不可能完全健康，因為這是他的最後一世，整個生物系統不得不瓦解。一個延續了幾千年的系統不得不瓦解。他不可能是健康的，到最後，他不得不生重病。而他確實生了重病。然而他的信徒們卻難以相信摩訶毗羅會生病。在當時，對生病只有一種解釋。如果你生了某種病，那就意味著他的業，你的前世的種子不太好。摩訶毗羅生病，那就等於說，他還處於前世欠下的孽債的影響下。這可怎麽得了？所以一個巧妙的故事就編出來了：摩訶毗羅的競爭對手戈夏拉克（Goshalak），使用邪惡的力量反對他。但事實根本不是這樣。

生物的自然流向是往下的，靈性的流向是往上的。整個生物機體是為往下流而創造的。…

通道越深，它就越是非自主性的。我能移動手，這是一條自主性的通道。但是我移動不了我的血液。我可以試試。長年累月的訓練可以使人讓血液循環變成自主性的，哈達瑜伽能夠做到這一點。有人做到過，它不是不可能的，但它是沒有用的。修煉30年，只是為了控制血液的流動，真是愚蠢而毫無意義，因為這種控制不帶來任何結果。血液循環，是非自主性的，不需要你的意志。你進食，一吃下去就不再需要你的意志，身體結構的機械作用已經接管了這事，它會繼續做所需要的事。你的睡眠是非自主性的，你的出生是非自主性的，你的死亡也是如此。這些都是非自主性的機制。

空達里尼要深刻得多，它比死亡、比出生、比血液都要深，因為空達里尼是你的第二體的循環。血液是你的生理體的循環，而空達里尼是你的靈妙體的循環，它是絕對非自主性的，即使哈達瑜伽師也對它奈何不得。…

所以，你不是非感覺到空達里尼不可；可以根本不去感覺到它。如果你不感到空達里尼，你就會繞過能量中心，因為能量中心的運作只是出於打破阻滯的需要；否則，它就是不需要的。

當有障礙時，空達里尼被阻礙時，附近的能量中心就會因受阻的空達里尼而運作起來，它就變成動態的。能量中心會因受阻的空達里尼而運作起來，而且它運作得那麽快以至一個特殊的能量會因為運動而被創造出來了，而它會打掉阻礙。…

還有一件事：空達里尼和能量中心不屬於你的身體構造、生理系統，空達里尼和能量中心屬於你的微妙體，你的靈妙體（sukshmasharira），而不屬於這個身體、這個粗重的身體。當然，那兒有對應的點。能量中心是你的靈妙體的一部分，但是你的身體構造和生理系統有與它相對應的點。如果你感覺到一個內在的能量中心，只有到那時候你才能感覺到對應的點。否則，你可能解剖開整個身體也找不到能量中心這一類的東西。

關於你的粗重的身體有空達里尼和能量中心的一切談論、一切所謂的證據以及一切科學主張，都是胡說八道，絕對的胡說八道。確實有對應的點，但是只有在你感覺到真正的能量中心時才能感覺到那些點。解剖你的粗重的身體，什麽也找不到。什麽也沒有。所以問題不在生理結構上。…

沒有什麽理論知識是有幫助的。當你掌握了一點理論知識後，你就開始把它強加在你自己身上，你就開始把事情看成是人家教你的那個樣子，但事情可能不符合你的個人的情況。這樣，很多混亂就產生了。

一個人必須去感覺到能量中心，而不只是知道有關於它的東西。你必須去感覺，你必須把觸角送到你自己的里面。只有當你感覺到你的能量中心、空達里尼及其通道，它才是有益的。否則它就是沒有用的。其實，對內在世界來說，知識有著很強的破壞力，獲得知識越多，感覺到真實可靠的東西的可能性就越小。…

沒有什麽理論知識有助於靜心，沒有什麽對空達里尼（Kundalini）的形象性解剖對於靜心有意義。我這樣說，並不意味著沒有空達里尼或能量中心之類的東西。空達里尼是有的，能量中心是有的，但是，在任何意義上，沒有知識是有幫助的；相反，它會起阻礙作用，它會由於許多原因而成為障礙。一個原因是，關於空達里尼或關於生物能的神秘通道，即生命力的內在通道的任何知識，都是概念化的，它是因人而異的，根源是不一樣的。甲有甲的原因，乙有乙的原因，丙有丙的原因，你的內在的生命有一個個體性（individuality），所以通過理論而得知的東西無濟於事，它反而可能礙事，因為它不是關於你的。它不可能是關於你的。只有當你自己進入你里面時你才會知道你自己。…

對性的恐懼基本上是對身體的恐懼，因為有了性，整個身體就變得顫動、生機勃勃、有活力。只要性一接管身體，整個頭腦就被擠在後面，它不見了。呼吸接管了它，呼吸變成強有力的、生氣勃勃的。

那就是為什麽我的靜心是從呼吸開始。隨著呼吸，你開始感覺到整個身體，身體的每個角落。身體被充滿，你和它合而為一。這樣，你就有可能跳躍了。

在性愛中的跳躍是極小的跳躍，而在靜心中的跳躍才是一個很大的跳躍。在性愛中，你"跳進"別人里面。在那個跳之前，你需要與你的身體成為一體；而在那一跳中，你需要進一步擴展，擴展到另一人的身體。你的意識擴散到你的身體以外。在靜心中，你從自己的身體跳進宇宙的整體，你和它合而為一。…