由於瑜伽在一個農業社會中發展出來，所以它用了農事的象征：一朵花、一條蛇等等，但是這些僅僅是象征。佛陀從未談論過空達里尼，即使他談過，他也不會談到蛇的力量；摩訶毗羅也不會這樣說。他們出身皇族，別人聽來親切的比喻，他們聽來並不親切。他們會使用別的象征。

佛陀和摩訶毗羅出生在皇宮里，那里沒有蛇這個真實的東西。但是對農民來說，蛇是極常見的真實的東西，他不可能不熟悉它。蛇也很危險，一個人必須警覺它。但是，對於佛陀和摩訶毗羅，蛇根本不是一個真實的東西。

佛陀不可能談到蛇，他談到花。花，他是知道的，比別人知道得更多。他看見過許多花，但只是看見鮮活的花。他的父親命令禦花園園丁千萬不讓喬答摩①看到一朵即將雕謝的花。只能讓他看見初綻的花，所以園丁們通宵達旦地修剪整理。等他早晨進園時，看不見一片枯葉。看不見一朵雕謝的花，只看見生機勃勃的花。

所以，對他來說花開是一個真實的存在，對我們則不然。當他悟道後，他在談論中把悟道比作一個百花怒放的過程。真實的情況是另一回事，但是這個比喻來自佛陀。

這些比喻並不是不真實，這些比喻不僅僅有詩意。它們同你的本性相對應，你屬於它們，它們屬於你。對象征的否定已被證實為過激而又危險的。你一再否定一切非物質性的真實，而宗教的儀式和象征就進行報復。它們一再地回來，它們又冒出來了，它們出現在你的服飾、廟宇、詩歌、行動之中。象征必定會起來報復的，它們會回來的。它們無法被否定，因為它們屬於你的本性。

人的頭腦不能以相對的、純抽象的方式進行思維。它不能。真實的存在不可能用純數學的概念來加以設想，我們只能用象征來設想它。象征的聯想是建立在人類的性格上的。事實上，只有人類的頭腦才能創造象征，動物無法創造它們。

一個象征是一幅活的畫。無論內在發生的是什麽，你都必須借用外在的象征。你一感覺到什麽，象征就會自動出現；一有象征出現，就有力量注入那特定的象征。這樣，空達里尼變得像一條蛇，它就變成一條大的蛇。你會感到它、看見它，它甚至會比一條真的蛇更有活力。你會感到空達里尼就是一條蛇，因為抽象概念是不可能被感覺到的。不可能！

①喬答摩（Gautama）：釋迦牟尼的姓氏，也用以稱呼釋迦牟尼。——譯注