桑雅世被理解成消極的。它含意已經變成消極的，因為你必須從消極開始，你必須從周圍開始。這一點必須被了解，因為桑雅世是內在的：有一些東西要在內里成長，那麽你為什麽要從外在開始？既然你必須在內在成長，為什麽不從內在開始？

但是，你不能從內在開始，因為就你現在的情況來說，你在周圍，你在外面。你只能從現在的你開始，你不能從你不在的地方開始。

比如說，健康是內在的東西，它會增長。但是，你現在有病了，不舒服了，所以我們必須從你的病開始而不是從你的健康開始，我們必須消除疾病。通過消除疾病，我們只是為健康創造了一個能夠成長的空間；可是，開始是消極的。…

遁世意味著你已經認識到自己是一粒種子、一種潛力。現在你已經下定決心要成長，這是最後的決定。決定去成長是一個偉大的放棄，放棄種子的安全，放棄種子的"完整性"。但是這種安全要付出很大的代價。種子是死的，它只是潛在的活著。除非它變成一棵樹，除非它成長，否則它是死的，只是潛在地活著。就我所知，人類除非他們決定成長，除非他們跳進未知，否則就像種子那樣：是死的、封閉的。

成為桑雅生就是決定去成長，決定進入未知，決定活在不決定之中。這就是跳入未知，它不是一種宗教，不為任何宗教所束縛；就是宗教性本身。 

初看起來，桑雅世像是限制一個人活動的東西。 …

如果你匆匆忙忙，我只能在你奔跑的狀態下點化你，因為其他情況不可能給你點化。我不能把要求你等待作為一個先決條件。我必須先點化你，然後用許多方式來延長你的等待；通過許多的手段，我將勸你等待。如果我先告訴你："等上5年，然後我將點化你。"你不可能等待。但是如果我點化了你，這之後，我將有可能創造種種方式讓你等待。

所以，讓它這樣好了，這沒有什麽區別，過程將是一樣的。因為你不能等，所以我改變，我將讓你事後再等。我會創造許多方法、許多技巧只是要讓你等待。因為你不能無所事事地等待，所以我就為你創造一些技巧，我會給你一點兒東西玩玩。你可以玩這些技巧，它將成為一種等待。然後，你將準備第二次點化，這在古代是第一次。第一次點化是正式的，第二次是非正式的，它像一個發生，你不會要求我，我也不會給你。它將會發生，在存在的最深處它將會發生，當它發生時你會知道。…

沒有一個在沈睡的人能夠點化別人，但是自我想要去點化。這種自我主義者的態度是致命的、非常危險的。整個點化、整個它的奧秘、整個它的美，因那些沒有資格去點化的人而變得醜陋了。只有內在沒有自我的人，內在沒有沈睡的人，內在沒有夢的人能夠點化，否則，點化是最大的罪惡。

在古代，要接受點化是不容易的，它是最困難的事。一個人必須等上幾年才能被點化，甚至等了一生，一個人也可能會等。這種等待是一個考驗的基礎，它是一個磨練。

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點化就是一個沈睡的人請求達到醒悟的幫助，他臣服於一個已開悟的人。這很簡單，這事情並不復雜。當你去找一個佛陀、一個耶穌，把自己交付給他，你交出的是你的沈睡、你的睡夢。其它沒有什麽可以交出去的，因為你沒有什麽了。你交出這些東西：你的沈睡、你的夢想和你的毫無意義的過去。



所以，從接受點化的人的角度來說，它是交出過去；對點化你的這一邊來說，它是對將來的一種責任。他負起責任，而只有他能夠擔負起責任，你從不可能是負責的。一個沈睡的人怎麽能夠負責呢？負責是隨著開悟而產生的。…

在你的四周有一層朦朧的由種種投影、思想、意念、觀念和詮釋構成的圍墻。你是投影機，一直開動著，投射出其他地方都不會有、只存在於你里面的東西，而那整個的就成了屏幕，所以靠你自己，永遠不可能覺知你在沈睡中。有一個蘇非教聖人名叫希傑拉（Hijira）。一個天使出現在他夢中，告訴他盡量多貯存些井水，因為第二天早上，世界上所有的水都要被魔鬼下毒，人喝了都會發狂。

那一整個晚上，這個人貯存了很多的水。果真如此，第二天人人都瘋了，但是沒有人知道全城的人都發了瘋。只有那個托缽僧沒有瘋，然而，全城的人都說他是瘋子。他知道是怎麽回事，但是沒有人信他。所以他繼續喝自己的水，保持單獨一個人。…

人的存在就像是在睡眠中。人是沈睡的。即使是任何一種醒著，其實也是在睡覺。點化是指和一個開悟的人親密地接觸。除非你同一個開悟的人有親密的接觸，否則你就不可能走出你的睡眠，因為頭腦甚至能夠夢想自己是醒著的。頭腦能夠夢想現在已經不再是在沈睡中。

當我說人是沈睡的，這句話必須被好好理解。我們不斷地做夢，一天24個小時都在做夢。在晚上，我們對外部世界緊閉大門，關在里面做夢。在白天，感官向外部世界開放，但是里面仍然在做夢。閉上你的眼睛一會兒，你又能在夢中了；這是內部的一個連續。你覺知到外部世界，但那種覺知少不了那個在做夢的頭腦。外部世界是強加給那做夢的頭腦的，但里面的夢繼續在做。那就是為什麽我們即使說是醒著的也看不見那真實的東西。我們把夢強加於真實的存在，我們從來看不見事物的真相，我們看見的永遠只是自己的投影。…

一個基督徒會看見耶穌，但是一個垂死的數學家如果從未接受過宗教的熏陶，他的頭腦在最後一瞬間，也許除了數學公式外什麽都看不到，它也許是一個零，它也許是一個表示無窮的符號，但它決不是耶穌或者佛陀。一個畢加索那樣的人臨終時，可能會看見一道抽象的色彩流動。那將是他的神，他無法想像另外模樣的神。

所以，頭腦的終止是像徵的終止。到最後的時刻，頭腦會利用它所知道的最有意義的像徵。那以後就不再有像徵了，因為頭腦也不存在了。

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一個基督徒會看見耶穌，但是一個垂死的數學家如果從未接受過宗教的熏陶，他的頭腦在最後一瞬間，也許除了數學公式外什麽都看不到，它也許是一個零，它也許是一個表示無窮的符號，但它決不是耶穌或者佛陀。一個畢加索那樣的人臨終時，可能會看見一道抽象的色彩流動。那將是他的神，他無法想像另外模樣的神。

所以，頭腦的終止是像徵的終止。到最後的時刻，頭腦會利用它所知道的最有意義的像徵。那以後就不再有像徵了，因為頭腦也不存在了。

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而這是頭腦的最後聲明。這最後一次聲明是有意義的，有很大的意義，但它不是超脫的竟義。這個意義仍然是頭腦的一個局限，它仍然是思維的，是通過頭腦想出來的。

它就像一支火苗，一盞將滅的燈里的一支火苗。黑暗正在降臨，黑暗正在來到，它包圍得越來越近，火苗即將消失，火苗已到了它存在的最終點，它說著"現在黑暗來臨了"然後就不存在了。現在黑暗已經充滿而完全。但是將滅的火苗的這一最後聲明，仍然是為火苗所知道的：黑暗並不是完全的，因為火苗還在，光還在。黑暗是光明想像出來的。

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那就是為什麽毗濕奴總是被放在花上，這朵花是薩哈斯拉的像徵，而毗濕奴是印度教徒頭腦里看到的最後一個形象。佛陀、毗濕奴和耶穌是原型（archetypes），也就是榮格所稱的原型。

頭腦無法抽象地想像任何東西，所以頭腦了解真實存在的最後努力，將是借助那對它是最為重要的像徵。頭腦的這一高峰體驗是頭腦的最後的體驗。高峰總是終點，高峰意味著結束的開始。高峰是死亡，所以薩哈斯拉的打開是頭腦的高峰體驗，頭腦可能有的最高的體驗，也是可能有的最後的體驗。最後的形象——最核心的形象、最深刻的形象，原型將會出現。它將會是真實的。…

在頭腦里，一切都被劃分為二。你體驗到某些東西，你可以任意稱呼它，名字無關緊要，但是體驗者和被體驗者、知者和被知者兩者之間的分隔都存在著。兩分性（duality）依然存在著。

但這些視像是好兆頭，因為它們都是在最後階段才出現的，它們都是在頭腦要消失、頭腦快死掉的時候出現的。特定的慕德拉斯和視像都只是像徵性的。所謂像徵性，是指它們表示頭腦已經臨近死亡。當頭腦死去，什麽也不會留下。或者，一切都留下來，但是體驗者和被體驗者之間的分隔將會不存在。

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當薩哈斯拉的開花第一次發生時，它是你的身外之物。它對你來說是未知之物，你不熟悉它。它是某種在滲透你的東西，或者是你在透進它。你與它之間有一個間隔，但是間隔會漸漸地消失，你和它會合為一體。於是，你不會把它看做是發生在你身上的東西，你自己成了那個發生。它會不斷擴張，而你將與它合為一體。 

然後，你不會感覺到它。你只會注意到它，但你對它的感覺不會超過你對你的呼吸的感覺。只有在你發生什麽新的或者錯誤事情時，你才會感覺到自己的呼吸；否則你不會感覺到它。你甚至連自己的身體也不會感覺到，除非疾病悄悄襲來，除非你生了病。如果你是完全健康的，你不會感覺到它，你只是有它。實際上，當你健康時你的身體更加活生生，但是你不會感覺到它。你不需要感覺到它，你和它是合一的。薩哈斯拉打開時，宗教的視像和深度靜心的其他表現會怎麽樣？

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通過其他途徑而開悟的人也到達這同一點，但是名稱將會有不同，像徵將會有不同。你對它的想像也會有不同，因為正在發生的事無法被描述，而被描述的不完全是正在發生的。描述只是一個比方，描述是隱喻性的。你可以說開悟就像鮮花一樣開放，其實那兒根本沒有花。但是那感覺就好像你是一朵開始綻放的花朵，就是那種綻放的感覺。但是換了另一個人，他會有另一種想像。他也許說："它像是一扇門的打開，一扇通往無限的門，一扇一直敞開的門。"所以，一個人可以使用任何的東西。 …

對我來說，桑雅世並不是什麽很嚴肅的事。生命本身並不是很嚴肅的，嚴肅的人總是死氣沈沈的。生命本身只是充溢能量、沒有任何目的的。所以對我來說，桑雅世就是去過毫無目的的生活，把人生當作一場遊戲，而不是一項工作。



如果你能把整個人生只當作一場遊戲，你就是一個桑雅生。你已經放棄一切。放棄不是離開這個世界，而是改變態度。這就是我為什麽能把任何人點化成桑雅生的道理。對我來說，點化本身是一個遊戲。我不會要求任何資格——不管你是否合格。因為只有在做嚴肅的事情時，才會要求資格。只要存在著，每個人都有足夠的資格去遊戲；即使他不夠格做一個桑雅生，那也沒有什麽關係，因為整個事情只是一場遊戲。

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然而，它不是絕望，它不是失望，它只是對奧秘的本性的領悟。奧秘就是那麽的不可解釋；奧秘就是這樣，那個要想求解的努力是荒謬可笑的；奧秘就是這樣，那個靠智力來求得解答的嘗試是毫無意義的。你已經走到了思維的盡頭。現在，根本沒有了思維，知道就開始了。

但這是和科學的"知道"不相同的某種東西。"科學"這個詞的意思便是知道，但這個知道是使奧秘不再成為奧秘。宗教的知道恰恰相反，它不是去解開真實存在的奧秘，反而是使原來知道的一切重新變得神秘了，甚至連你原來有把握、絕對有把握的事情都變得神秘了。現在連那扇門都不見了。在某種意義上說，一切都變得沒有門了——沒有盡頭，無法解決。

必須在這樣的意義上認識知道：它是參與…

靜心就是進入內在世界。這個旅程是沒有終點的。沒有終點的意思是指門打開了，一直開著，直到門本身變成宇宙。靜心像花一樣盛開，一直開下去，直到花開本身變成宇宙。這個旅途是沒有盡頭的，它有開始，但永遠不會結束。開悟沒有深淺程度之分。一旦悟了就是悟了。它就好像是跳進了海洋的感覺。你跳下去，你同它化為一體，就像一滴水掉入海中而同它變成一體一樣。但那並不是指你已經認識了整個海洋。

那個片刻是全然的：拋棄自我的那一個片刻，消除自我的那一個片刻，無我的那一個片刻是全然的；它是完整的。就你來說，它是完美的。但是對海洋來說、對那神性來說，它只是一個開始，而且不會有結束。

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印度教教徒是通過他們的環境來看上帝的。美麗的大自然、肥沃的土地，這個民族深深紮根於土地中。一切都在流動，朝著一個特定的方向流動，緩緩地像恒河一樣。它既不嚇人也不危險。所以印度教的上帝必然是跳著舞吹著笛的克利希納。這個形象來自環境、來自民族的思維和民族的生活經歷。

每一樣主觀的東西必須經過翻譯，但是，不論我們給予它什麽名字、什麽象征符號，都不是不真實的。它對我們是真實的。所以一個人必須捍衛自己的象征符號，但不能把它強加在別人身上。一個人必須這麽說："即使所有的別人都反對這個符號，它對我是合意的，它自然而然地發生在我身上。上帝就是這樣降臨於我的，我不知道他怎樣降臨於別人的。" …

我們為上帝造了種種偶像，因為我們無法領會抽象概念。上帝作為抽象概念，是毫無意義的；它只是個數學概念。我們知道上帝這個詞並不就是上帝，但我們不得不用這個詞。詞不過是一個象征。我們知道上帝這個詞是一個象征，是一個標記，而不是一個真正的上帝，但我們還是非用它不可。這就是悖論：當你知道它不是事實，又知道它不是虛構，它是一個必需品，是一個真實的東西，那麽你就必須超越象征。你必須超越它，還必須認識這個超越。

但是，頭腦無從設想超越，而頭腦是你僅有的工具。每一種概念都是通過你的頭腦出現的。所以，你會感覺到這個象征，它會變成真實。而對另一個人會出現另一種象征，和你的象征一樣真實。這樣就產生了矛盾。對每個人來說，自己的象征才是真實可信的。但是，我們都被具體的現實所困擾。象征必須對我們是真實的，否則它就不可能是真實的。…

由於瑜伽在一個農業社會中發展出來，所以它用了農事的象征：一朵花、一條蛇等等，但是這些僅僅是象征。佛陀從未談論過空達里尼，即使他談過，他也不會談到蛇的力量；摩訶毗羅也不會這樣說。他們出身皇族，別人聽來親切的比喻，他們聽來並不親切。他們會使用別的象征。

佛陀和摩訶毗羅出生在皇宮里，那里沒有蛇這個真實的東西。但是對農民來說，蛇是極常見的真實的東西，他不可能不熟悉它。蛇也很危險，一個人必須警覺它。但是，對於佛陀和摩訶毗羅，蛇根本不是一個真實的東西。…