每當有另外的體，或它的普拉那的感覺來到你那兒時，你首先會把它理解為呼吸的進出，因為這是你唯一知道的經驗。你只是知道普拉那的活生生能量的這種表現形式。但是在靈妙體那一層，那兒沒有呼吸也沒有思想，但是有感應（influence），只有感應的進與出。 

你在並不了解一個人時與他接觸，他甚至沒有與你談過話，但是關於他的某些東西進來了。你或者接受它或者扔出它。有一個微妙的感應，你可以稱它為愛或者你可以稱它為恨——吸引的或排斥的。

當你被排斥或者被吸引，它是你的第二體的。而那個過程每時每刻都在進行，它從不停止。你總是將感應接受進來然後扔出去。另一個極點總是會存在的。如果你愛上了某個人，那麽在某個片刻你將會是被排斥的。如果你愛上了某個人，氣息被吸入了，那麽它將被送出來，而你將是被排斥的。 

所以每一個愛的片刻都會跟隨著一個排斥的片刻，活生生的能量存在於兩極性中，它從不存在於一個極點上，它不可能！每當你想使它這樣做，你都是在嘗試那不可能的事。

你不可能愛某個人而在某些時候不帶有對他的恨。恨將會存在，因為活的生命力無法存在於一個單獨的極點上，它存在於對立的極性中。所以一個朋友注定是一個敵人，而這將會繼續下去。這個進來與出去將一直發生到第七體。沒有一個體可以沒有這個進出的過程而存在。它無法存在，就像生理體如果沒有呼吸的進進出出就無法存在一樣。 

就生理體而言，我們從不把這兩件事當作是對立的，所以我們並不受它的打擾。生命並沒有在呼出與吸入之間劃什麽界限，它沒有道德的區別。沒有什麽可以作選擇的，兩者是一回事。這個現象是自然的。

但是就第二體而言，恨一定不能在那兒，而愛一定要在那兒，於是你就開始了選擇。你開始了選擇，而這個選擇會創造出干擾。那就是為什麽生理體通常比第二體、靈妙體更健康一些。靈妙體總是在衝突，因為道德選擇已經創造出了一個地獄。 

當愛來到你身上，你就感到一種健康，但是當恨來到你身上，你就會感到病了。但是它是註定要來的。所以一個知道的人，一個理解兩極性的人，在它來臨時，他是不會失望的。一個知道兩極性的人是安逸的、平靜的。

他知道它一定會發生，所以當他不在愛的時候他不會去試著愛，他也不會去創造恨。事情來來去去，他既不被來而吸引，也不被去而排斥，他只是一個觀照者，他說："這就像呼吸的進進出出。"

佛教靜心方法中的阿那帕那-沙提瑜伽（Anapanasatiyoga）就是與這個有關的，它說：只要成為一個你的呼吸的觀照者，只要成為一個觀照者，從生理體開始。在阿那帕那-沙提瑜伽中沒有談到其他6個體，因為它們漸漸地會隨之而來。 

你越是熟悉這個兩極性，這個同時的生與死，你就越是會對第二體變得覺知。那時候，對於恨，佛陀說，要平等超然（upeksha），要變得漠不關心，無論是愛還是恨，都要漠不關心。不要執著任何一方，因為如果你執著，那麽另一極該怎麽辦？然後你會處於不安（dis－ease）之中，你會有病，你將不會泰然自若了。