然而，它不是絕望，它不是失望，它只是對奧秘的本性的領悟。奧秘就是那麽的不可解釋；奧秘就是這樣，那個要想求解的努力是荒謬可笑的；奧秘就是這樣，那個靠智力來求得解答的嘗試是毫無意義的。你已經走到了思維的盡頭。現在，根本沒有了思維，知道就開始了。

但這是和科學的"知道"不相同的某種東西。"科學"這個詞的意思便是知道，但這個知道是使奧秘不再成為奧秘。宗教的知道恰恰相反，它不是去解開真實存在的奧秘，反而是使原來知道的一切重新變得神秘了，甚至連你原來有把握、絕對有把握的事情都變得神秘了。現在連那扇門都不見了。在某種意義上說，一切都變得沒有門了——沒有盡頭，無法解決。

必須在這樣的意義上認識知道：它是參與 (participating）存在所獨有的奧秘；它是對生命的奧秘說"是"。理性，也即理性的理論，現在不存在了，你同它直面相對。這是一種存在性的遭逢，不通過頭腦，而是通過你，整體的你。現在，你可以從每一個地方感覺到它：從你的身體、你的眼睛、你的手、你的心。整個人格同整個奧秘接觸了。

這只是一個開始。永遠不會有結束，因為結束意味著失去神秘性。這就是開悟的開始。悟道沒有終點，但這是開始。你可以想像無知的結束；但是這種頭腦的開悟狀態是沒有終點的；現在你已經跳進了一個無底的深淵。

你能從許許多多觀點上來想像它。如果一個人通過空達里尼達到頭腦這一狀態，那麽它將是一個沒有結束的開花。薩哈斯拉的1000個花瓣並不真的是指1000，"1000"只是指最大的數量，這意味著空達里尼盛開的花瓣是無窮的，它們將一直開下去，開個不停。所以，你會知道第一次開花，但不會有末一次，因為它沒有止境。一個人可以通過空達里尼，也可以通過其他途徑到達這一點。空達里尼並不是必不可少的。