那就是為什麽毗濕奴總是被放在花上，這朵花是薩哈斯拉的像徵，而毗濕奴是印度教徒頭腦里看到的最後一個形象。佛陀、毗濕奴和耶穌是原型（archetypes），也就是榮格所稱的原型。

頭腦無法抽象地想像任何東西，所以頭腦了解真實存在的最後努力，將是借助那對它是最為重要的像徵。頭腦的這一高峰體驗是頭腦的最後的體驗。高峰總是終點，高峰意味著結束的開始。高峰是死亡，所以薩哈斯拉的打開是頭腦的高峰體驗，頭腦可能有的最高的體驗，也是可能有的最後的體驗。最後的形象——最核心的形象、最深刻的形象，原型將會出現。它將會是真實的。

我說"視像"時，許多人會不承認它是真實的。他們說那不可能是真的，因為視像一詞就意味著幻覺，但是它比真實的存在更加真實。即使全世界都不承認，你也不會同意他們的。你會說："對我來說，它比整個世界更真實。一塊石頭還不如我所看見的形象真實。它是真實的，它是絕對的真實。"但是，這個真實也是主觀的，這個真實被你的頭腦染上了色彩。這個體驗是真實的，但比喻是你給定的，基督徒給的是一種比喻，佛教徒給的是另一種比喻，印度教給的又是一種。

超脫（transcendence）是否隨著薩哈斯拉的打開而到來？

不，超脫是超越打開的。但是，開悟有兩層含義。其一，快死的頭腦——行將結束，即將死去，已經到達終極，來到末日的頭腦——想像著開悟。但是障礙出現了，現在，頭腦將無法超越它。頭腦知道這是結束，隨著這個結束，頭腦也知道痛苦也將結束。頭腦也知道分裂也將結束，原有的衝突也將結束。頭腦把所有這一切的結束，以為是開悟，但這仍然是頭腦在想像。所以這是頭腦想像出來的開悟。

當頭腦消失，那麽真正的開悟就來了。現在你已經超脫了，但你無法談論它，你無法說任何東西。那就是為什麽老子說"所有能被說出來的，都無法是真實的；所有能被說出來的不會是真實的，而真理是無法被說出來的"。只有這一點是能夠被說的，也只有這一點是真實的。

濕婆（shiva）：破壞之神，印度教二大主神之一。——譯注
毗濕奴（Visnu）：持護之神，印度教三大主神之一。——譯注