一個基督徒會看見耶穌，但是一個垂死的數學家如果從未接受過宗教的熏陶，他的頭腦在最後一瞬間，也許除了數學公式外什麽都看不到，它也許是一個零，它也許是一個表示無窮的符號，但它決不是耶穌或者佛陀。一個畢加索那樣的人臨終時，可能會看見一道抽象的色彩流動。那將是他的神，他無法想像另外模樣的神。

所以，頭腦的終止是像徵的終止。到最後的時刻，頭腦會利用它所知道的最有意義的像徵。那以後就不再有像徵了，因為頭腦也不存在了。

正因為如此，佛陀和摩訶毗羅都不談論像徵。他們說，談論像徵是沒有用的，因為像徵都是低於開悟之事。佛陀不願談論像徵，因此，他說有11個問題不該問他。他宣布誰也不准問這11個問題；他們不准問是因為這些問題不可能被如實地回答。比喻將不得不被使用。

佛陀常說："我不願意使用任何比喻。但是如果你問而我不答，你會不好受。這樣有失紳士風度，不夠謙恭有禮。所以，請不要問這些問題。我如果回答你，這是有禮貌的，但是它不真實。所以，請別讓我左右為難。就真理來說，我無法使用像徵。只有在近似非真理或近似真理時，我才使用像徵。"

因此會有人不願用任何比喻、任何視像。他們否定一切，因為由頭腦想像出來的開悟不等於開悟本身：它們是兩件事情。頭腦的觀念會隨著頭腦的消失而消失，然後就會有開悟。

但它不是頭腦的。

所以，開悟的人是不帶有頭腦的，他是一個沒有頭腦的人；他活著，但沒有任何觀念；他做事，但不用思考它；他愛，但沒有愛的觀念；他呼吸，但不作任何的靜心。這樣活著，從瞬間到瞬間，同時又與整體合為一體，沒有頭腦夾在中間。頭腦在劃分，但現在不會再有分裂了。