在能量相互矛盾的時候，你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後，你才覺得安穩。但是，每當你把它們扔掉的時候，你的生命能量、你的生命力都在向下運動，或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動，而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高，它們就向內進得越深；它們降得越低，它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你會感到如釋重負，但是，那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧，能量向內流動，否則我們就是在自殺。

當你在拋棄能量的時候，你觸到放鬆，然而這種放鬆肯定是短暫的，因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集，你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的，從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候，它才會到來。…

什麼是亢達里尼（Kundalini）瑜伽，它怎麼可能幫助西方人呢？為什麼你的喚醒亢達里尼的方法不是傳統的、控制的方法，而是混亂的？

存在是能量，是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言，這種能量是亢達里尼能量。亢達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。

能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子裏，或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子裏，就是在明顯的形式裏。亢達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子；它是那個潛力。喚醒亢達里尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。…

當你生活在「多」中，問題便產生了，因為生活在「多」中，在多個方向上同時行動著，那麽你變成了很多部分，你並不是共在，一個欲望引向南面，另一個欲望引向北面；頭腦的一個部分是愛，而另一個部分是恨；頭腦的一個部分想積累財富，而另一個部分說：「這是沒有用的，丟掉！」一個念頭想靜心，想變得很深，變得平靜，而另一個念頭說：「你為什麽在浪費時間？」

我曾經聽說，有一個人，在他年輕的時候，他放棄了塵世，去了喜馬拉雅山，他在那里靜心了快20年，他快40歲了，他坐著和靜心著，坐著，靜心著，不做一點事，甚至鳥、野生動物都漸漸地不怕他了，他就在那里，一個非常愛平靜的人，只是坐著。動物也會過來坐，而動物必須去狩獵……它們會將它們的孩子留在他身邊，接受他的照顧，他的頭髮長得很長，小鳥會在他的頭髮里作窩，在那里生蛋，而他必須照顧它們。…

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

師傅從來不會做任何不必要的事，即使是舉起手指。不必要的事已經消失，師傅只是最基本的存在，如果不是基本的，他不會做一個動作、一個姿勢，非基本的是與無知同在的，於是，無論你做什麽都是瑣碎的、不必要的——如果你丟開它，不會有什麽損失。

 …

對一個開悟的人而言，身體只是一種方式，所以如果需要的話，一個開悟的人甚至會告訴你：「離開身體，但是不要離開你的內在的存在。」這就是所有的塔帕斯卡亞

（tapascharya），所有的苦修怎樣產生的，圓周是要為中心作出犧牲的，甚至如果需要割掉腦袋——如果那會幫助你，如果同時你的腦袋，你的自我能夠消失——一個開悟的人會告訴你放棄腦袋，砍掉它：「如果腦袋幫助自我，就不要帶著它，因為你正在白白地失去了一切！」

這必須要記住，當你是在中心生活時，對事物的看法就完全不同，那時沒有人死，沒有人會死—死亡是不可能的。如果你是生活在外圍，那麽每個人都會死，死亡就是每個人的終點，永恒的生命無處存在。…

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

一個非常年輕的門徒開始模仿他，每當有人問他，他的師傅在講道時在說些什麽，那個男孩就會舉起他的一個手指。

俱胝聽說了這件事。一天他正巧碰見那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，並將它扔掉了。

當男孩嚎叫著跑開時，俱胝大聲喊道：「停！」

男孩停住了，轉過身來，透過眼淚看著他的師傅。

 …

只有一種死亡，那就是念頭的死亡，但是頭腦做不到，因為如果你通過頭腦來做，那麽頭腦還是做者並且繼續活著。

下一次，間宮來到師傅面前，師傅再次問他有什麽可顯示……因為這些問題並不是你能回答的，你必須通過你的眼睛，通過你的存在，通過你的臉才能顯示答案，答案必須通過你被顯示，你必須變成答案。你無法給予答案，因為如果你給予，那是頭腦在給予——你就能是答案。

所以……他被再次要求顯示關於一隻手鼓掌的聲音。

間宮立即倒地，就好像他死了。…

所以師傅說：「那個聲音也已經變成了執著，你在不斷地想著如何解決它，不要執著，解出它，好，但是不要執著！努力用功，但是不要瘋狂。」——你死了才會更好些。

但是間宮誤解了，就像通常所有的門徒那樣誤解了，師傅說，你死了才會更好些。師傅在對誰說：「你死了才會更好些」？對頭腦，不是間宮，因為間宮不會死，間宮是不死的，是頭腦、自我正在試圖解出這個無法被頭腦解出的問題。

只有當念頭停止時，問題才會被解決，當頭腦做了一切所能做的事，然而卻是徒勞的，才會說：「沒有出路了，我退休了。」當頭腦退休時，剩下單獨的你，第一次沒有念頭——意識在，觀照在，但是思想不在——問題解決了，你聽到了一隻手鼓掌的聲音。…

穆拉·那斯魯汀去看醫生，對他說：「請幫幫我！我現在被惹得心煩意亂，我妻子晚上說得太多了。」

醫生說：「你妻子在哪里？帶她來，我給她看看。」

穆拉·那斯魯汀說：「你沒有理解我的意思，對她沒什麽可看的，給我看看，好讓我保持清醒！這真有趣！我會睡著了……而她一直在說，這真有趣，她說著如此美麗的事，顯示了這樣美麗的事，當她醒著的時候，從來不會那樣說，當她醒時，她一直在講些廢話，所以，請幫幫我，好讓我保持清醒，繼續聽下去。」

如果你觀察人，他們整晚都在講話——不停地，他們的嘴一直動著，他們發著聲音，做著各種事情。…

當你說：「我正在努力用功」時，師傅知道那只是你的一部分在運作。心理學家們說，即使一個非常有天賦的人，即使一個天才，也從來沒有用到他能量的15％，甚至愛因斯坦也從來沒有用到他的能量的15％，何況普通人呢？他們用了大約3％，最多5％，你的95％的生命能量都被浪費了，所以當你說：「我正在努力用功。」你並不知道你正在說什麽，你正在使用著的是零星碎片，或許正在努力用功，但是這只是十分之一的部分，其余的九個部分都睡著了。師傅要你全部投入，因為當你是全然的，只有那時才會蛻變。…

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如果他再次鼓足勇氣，如果他忘了20個世紀以前所發生的：你們是怎樣將他釘在十字架上的，你們是怎樣侮辱他的，你們是怎樣的粗魯，如果他忘記了，再次到來，敲響猶太人的門——他們再次等待著——他們會再次拒絕他。

他們能夠接受具有超常頭腦的普通人，但是他們無法接受超常存在狀態的人，因為要看見那種存在，你必須蛻變你自己。像你這個樣子是無法看見的，像你這個樣子，無法領悟耶穌。…

正是從最開始他就瘋了，甚至在他們遇到以前他就發瘋了，因為你不可能製造出瘋狂，如果它不是早已經存在。你能製造僅有的東西早已經在那兒了，你的創造不可能無中生有，它只是將不明顯的狀態變成明顯狀態。生氣就在那兒，你不需要製造它，某個人變成了藉口——它就出現了，你不是對他生氣，他不是原因，你正帶著生氣——他變成了藉口。瘋狂是在里面的，如果你不是已經發瘋的話。但是我們總是以為有人使我們生氣，有人使我們憂郁，有人使我們這樣，那樣。

這個人說："所以我伸出兩個手指來祝賀他有兩只眼睛，這時，這個無禮的壞蛋伸出了三個手指，表示我們之間只有三只眼睛。"…

有人會笑——不是在笑你，因為你是誰呢？為什麼你要以為你自己是世界的中心呢？這是自我主義的傾向。你走在大街上，有人在笑，而你以為他們在笑你，為什麼笑你呢？你是誰？為什麼你要將自己看作是整個世界的中心？有人在笑——在笑你；有人侮辱——在侮辱你；有人生氣——在對你生氣。

一個人去找貝茲德（Byazid），一個蘇非神秘家，問他……他說："一年後再來，因為你現在有病，你的內在是騷動不安的，我無法講述真理，因為你不會領悟它——你會誤解它的。所以一年中盡量恢復健康、寧靜、靜心，然後再來。如果我感覺你能聽時，我會告訴你，否則你就去找別人。"

每個人都通過他自己的過去來生活，只有佛陀生活在現在，沒有人生活在現在。…

"噢！"哥哥說，"告訴我辯論的主題。"

你根據你自己來理解：你看一本書，你唯一所能理解的就是你已經知道的，你傾聽時，你是里過去在註釋，你的過去加了進去。只有一隻眼睛的人總是覺知到他的缺陷，他一直帶著缺陷，他正在到處尋找侮辱，沒人為你擔心，但如果你自卑，於是你就老是看見有人在侮辱你，你對此深信不疑，並且就會註釋，別人或許在說："佛陀。"你卻見到他在說你只有一隻眼睛，沒有人會在乎你的眼睛，但是我們根據我們的理解來註釋。

"在你走之前，請告訴我這場對話。"

"贏什麼啊，"弟弟說，"那個流浪者是個粗魯無禮的人！"

都是語言。…

三天以後，那個人還了錢，那斯魯汀很驚訝，這好像是不可能的，這個人還了錢，這真是奇跡。過了兩三天，這個人又來了，要借一筆大數目的錢，那斯魯汀說："老兄！上次你欺騙了我，"他說："上次你欺騙了我！——現在我不再借給你了。"

真了不起！

醫生說："如果你堅持的話，如果你允許我坦率的話，那麼你一點兒也沒有病，你只是懶惰。"

這就是狡猾的頭腦怎樣工作的。…

三天以後，那個人還了錢，那斯魯汀很驚訝，這好像是不可能的，這個人還了錢，這真是奇跡。過了兩三天，這個人又來了，要借一筆大數目的錢，那斯魯汀說："老兄！上次你欺騙了我，"他說："上次你欺騙了我！——現在我不再借給你了。"

真了不起！

醫生說："如果你堅持的話，如果你允許我坦率的話，那麼你一點兒也沒有病，你只是懶惰。"

這就是狡猾的頭腦怎樣工作的。…

佛教的和尚們曾經是流浪者，而佛陀曾經說："做一個流浪者除非你到達了，做一個流浪者！不僅是內在，而且外在也是，做一個流浪者——除非你已經到達，不要在到達前停步！"當你已經到達時，當你已經成為一個悉達（Siddha），一個佛陀時，那時你才可以坐下。

這個人說："你說什麼啊？上次我把錢還給你了。"

一個哲學的人是一個邏輯的人，不是實驗的人，實驗不是主題，只要通過邏輯，他可以證明或不可以證明，他是一個單純的人，比科學家更單純，因為科學家必須做實驗，於是要有實驗室。一個哲學的人工作起來不用實驗室——只是在他的頭腦中，用邏輯，用數學，他的整個實驗是在他的頭腦中，他只要通過邏輯的辯論來證明或無法證明，他能解答任何謎，或者他也能製造任何類型的謎。…

這是兩件不同的事：當你贏得一顆心時，他並沒有被打敗——他是高興的，他是在你的勝利中感受勝利，他在共享，這不是你的勝利——是真理獲勝，而你們倆都會慶祝。但是當你擊敗一個人，他一直沒有贏過，他繼續是敵人，在內心深處他在繼續等待著他能維護自己的那一刻。

蘇格拉底常常說："我是一個助產士，我幫助人自然出生。"一位大師就是一名助產士，他不是去強迫，因為強迫的出生不可能是真正的出生，它更像死亡而很少像生命。

所以他們問那個宗教的人。…

當你反對別人時，你怎樣能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要參與，理解意味著全然地傾聽別人，只有那時理解才會開花。但是如果你在討論中，在辯論、在爭論、在推理，你並不是在傾聽別人，你只是假裝你在聽，在深處，你正在作著準備，在深處，你已經走到了下一步：當別人停下時，你就要說什麼，你已在準備著怎樣駁斥他，你已經不去傾聽他，而是正試圖怎樣駁斥他！

有時科學家說："你在幹什麼？浪費時間——吃，睡，祈禱。以後你可以再做你的祈禱。"但是他笑笑並不爭辯，他不是一個好爭辯的人。…

在一些日本的禪院中，有一個舊的傳統：那就是一個流浪的和尚與一個當地的和尚要辯論有關佛教的問題，如果他贏了，那麼他就能住下過夜，如果輸了，他就不得不繼續流浪。

在日本的北方，有兄弟倆掌管著這樣的一座寺院。哥哥非常有學問，而弟弟比較笨，並且只有一隻眼睛。

一天晚上，一個流浪的和尚來請求住宿，哥哥學習了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辯論，哥哥說："要在沈默中進行對話。"

過了一小會兒，那個流浪者來見哥哥，並且說："你弟弟真是個厲害的家夥，他非常機智地贏了這場辯論，所以我要走了，晚安。"…