不要試圖去證明你的價值而把你自己貶為商品。記住：人生最偉大的經驗並不是透過你所做的，而是透過愛和透過靜心。

老子跟他的門徒去旅行，他們去到一個森林，在那裡有很多人在伐木，整個森林幾乎都被砍光了，只剩下一棵大樹，上面長著無數的樹枝，名非常大，足夠一萬個人坐在那棵樹的樹蔭底下。

老子叫他的門徒去問說為什麼這棵樹沒有被砍伐，門徒們走過去問柴夫，他們回答說：「這棵樹完全沒有用，你無法由名做出任何東西，因為每一根樹枝上都有很多結，非常不直，同時你也不能把它用來當柴燒，因為它所發出來的煙會傷害眼睛。這棵樹完全沒有用，所以我們不砍它。]…

提醒你不要糾纏在心靈現象、過度喜樂、和奇蹟當中。不要認為那就是你到達的指標。沒有什麼地方要去到達，只要成為平凡的，並享受那個平凡。

這是有關臨濟禪師的故事。

他的門徒在跟另外一位師父的門徒講話，那個門徒說：「我們的師父是一位會顯奇蹟的人，他能夠做任何他想要做的事，我曾經看過他所做的很多奇蹟，都是我親自目睹的。你的師父有什麼偉大的事情？他能夠做出什麼樣的奇蹟？」

臨濟禪師的門徒說：「 我師父所能做的最大奇蹟並不是他能做出什麼奇蹟。」

靜心冥想它：「我師父所能做的最大奇蹟並不是他能做出什麼奇蹟。」…

讓你生活中的每一個情況來教你

當偉大的蘇菲宗派神秘家哈山正在垂死，有人問他：「哈山，你的師父是誰？」

他說：「我有千千萬萬個師父，光是要念出他們的名字就需要花上好幾個月，甚至好幾年的時間，現在已經沒有那麼多時間了，但是有三個師父我一定要告訴你 。」

其中一個是賊，有一次我在沙漠中迷路，當我去到一個村子，那時候已經很晚了，每一樣東西都關了，但是最後我找到一個人，他試圖在一個人家的牆壁上挖洞，我問他說有沒有什麼地方可以過夜，他說：「現在夜已經這麼深了，要找地方很難，但是你可以跟我待在一起－－如果你能夠跟一個賊待在一起的話。」

「…

要小心你的頭腦和它的貪婪，以及它的缺乏信任。透過覺知，你的貪婪就有機會被蛻變。

七、超越貪婪

將你的覺知轉到正面的方向而朝向信任，任何自然所給予的都是對的，以這個信任作為出發點，讓你自己帶著感激的心情來歡舞。

偉大的印度神秘家那拉達要去見神，他一面彈琴，一面走過一個樹林，在那裡，他碰到一個年老的聖賢坐在樹下。

那個年老的聖賢說：「請你幫我向神問一個問題，看看現在我還需要多少時間？看看我的解放什麼時候才會發生？」…

在你的追求當中要很 虔誠，為它做盡每一件事，想要知道隱藏在表面的反映底下「那原始的」的渴望使你有資格可以碰到「最終的偶發事件」。

千惠野(Chiono)從一個尼姑庵要到另外一個尼姑庵去當尼姑，但是甚至連最偉大的師父都拒絕她，因為她長得大美了……看到她，和尚們一定會忘掉神，並且忘掉一切其他的事。在想不出更好的方法之餘，她居然用火燒她自己的臉，將她的整個臉都燒成疤痕，然後她去找一位師父，他甚至認不出她是女人或男人，然後那位師父就接受她來當尼姑。

她完全準備好，那個找尋非常真實，她配得上那個事件的發生，那是她所掙得的。她持續學習和靜心三、四十年，然後突然有一天晚上………

如果你想要從任何一個情況得到最大的利益，你必須全然投入，這將能夠給你那個鑰匙。

菩提達摩在印度成道，他開始找尋門徒，但是他連一個都找不到，因此，他必須去中國……他握有鑰匙，他已經漸漸變老，但是他卻找不到一個合適的繼承人……

他在一個山洞裡面壁九年，只是在等待……他在創造一個很大的磁力。他試著在呼喚一個能夠將這個傳承延續下去的人。他說：「唯有當那個合適的人來到，我才要面對他，否則我將繼續面壁。」…

放棄所有想要第一個成道的野心。沒有所謂個人的成道，所有的個人都跟整體結合在一起。

佛陀到達天堂之門，當然，那裡的人都在等待，他們把門打開，他們歡迎他，但是他卻背對著門看著世界，有無數的靈魂還在同一條路上，在那裡奮鬥、受苦，奮力要到達這個喜樂的天堂之門。

那個門房說：「請你進來！我們一直都在等你。」

佛陀說：「在別人還沒有到達之前，我怎麼可以先進去？似乎還不是正當的時機；在大家尚未進去之前，我怎麼可以先進去？我必須等待，它就好像我的手已經到達了，而我的腳還沒有到達，我將必須等待，手是不能夠單獨進入的。」…

社區是另外一個可供選擇的社會，它是世界沙漠裡一個小小的綠洲。要越來越進入和諧，要帶著祈禱、帶著警覺、帶著覺知，清醒地去生活，讓你自己這一條小河跟另外的小河會合成大河，一起走向大海。

社區是門徒和獻身的求道者聚集在一個佛的周圍所形成的，成員與成員之間具有一種兄弟情誼，它就好像一群互助合作的蜜蜂來到一個佛所開出來的花朵。

摘自「白色的蓮花」…

現在這也變成一件困難的事情了。過去，導師和門徒之間向來都是一對一的關係。那是一種個人的關係和個人的交流。

今天這種關係都是非個人的。一個人必須對一群人說話，所以一個人必須做普及的事情。但是普及的真理會變得虛假。某些東西只有在特定的人那裏才有意義。

我每天都面臨這樣的難題。如果你到我這裏來問我一些事情，我回答的是你，而不是別人。有時候，別人來問我一些問題，我回答的是他，而不是其他人。這兩種回答可能互相矛盾，因為提問題的兩個人可能是矛盾的。所以，如果我要幫助你，我就必須特別地對你說話。而如果我特別地對每一個人說話，我就不得不說很多彼此矛盾的話。…

我們需要混亂的方法把覺知投向它的根，因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅瞭解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根；否則作不會改變。

當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候，他就會加倍地緊張。他知道，但是他什麼也做不了。只有來自肚臍、來自心的知道才有意義。如果你的知道來自大腦，它就沒有轉化的力量。

 …

另外，人的頭腦的品質也發生了根本的變化。在帕坦伽利時代，人的人格中心不是頭腦；它是心。在這以前，它甚至連心也不是。它的位置還要低，靠近肚臍。哈達瑜伽建立的方法對那些人格中心是肚臍的人來說是有用的、有意義的。後來那個中心變成了心。只有在那個時候才能使用虔敬瑜伽（bhaktiyogo）。虔敬瑜伽形成於中世紀，因為那正是人格中心從肚臍上升到心的時候。

方法必須根據應用物件進行調整。現在，連虔敬瑜伽都是不合時宜的。人格中心離肚臍更遠了。現在的人格中心是大腦、所以那些類似於克里希納姆提的教導很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那僅僅是口頭的 悟性，僅僅是理智的，就沒有東西會改變，沒有東西會轉化。它再次成為一種知識的積累。…

如果人們練習覺知的方法，同時練習瑜伽的方法，他們就會瞭解更深的覺知領域。否則他們只能覺知粗重的領域。如果你改變粗重的而不改變微妙的，你就會陷入進退兩難的境地。現在矛盾開始以新的方式維護自己了。

瑜伽很有幫助，但它只是一部份。另一部份佛陀稱之為警覺要練習瑜伽，好讓你的身體變得富有節奏，並且跟你的內在運動協調一致，同時也要練習警覺。

要警覺你的呼吸。在瑜伽裏，你必須改變呼吸的方法。在警覺裏，你必須就呼吸原來的樣子覺知呼吸。只要覺知它。如果你能夠覺知你的呼吸，那麼你就能夠覺知你的思想過程；否則不行。…

通過普羅拿亞馬，你裏面的這種潛在的能量被有系統有步驟地喚醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽體位法來輕輕地拍打，因為你的身體的每一點都和能量的本源連在一起。所以，每一種體位在能量的本體那裏都有一個相應的效果。

佛陀所使用的體位叫做缽特摩生——蓮花體位。它是對能量需求最少的體位之一。如果你筆直地坐著，坐是一種十分平衡的體位，你可以跟大地協調一致。沒有地心引力。如果你的手和腳所安放的位置能夠形成一個封閉的環，生命的電能就會在環裏面流動。佛陀的體位是一種圓形的體位。能量開始迴圈；它沒有被拋棄。

能量總是從手指或者腳指流出去。但是通過一個圓形，能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人強，她們也比男人更加長壽。身體越圓，能量的外流就越少。…

跟科學所關心的物質能量一樣，這種精神能量也可以是創造性的或者毀滅性的。如果它不被使用，它就變成毀滅性的；如果它被使用它就變成創造性的。但是它也可以被無創造性地使用。要讓它具有創造性，首先必須懂得：你不應該只實現你的潛力的一 部份。如果有一部份被實現了，而剩下的那一部份——你的潛力的主要部份沒有被實現，這種狀態就無法成為創造性的。

整個潛力鍛煉必須得到實用的，整個潛力都必須變成現實。有很多方法可以實現你的潛力、把它變成現實、把它喚醒。它正在睡覺，就像一條蛇。所以它被命名為亢達里尼；蛇的力量，一條睡覺的蛇。…

在能量相互矛盾的時候，你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後，你才覺得安穩。但是，每當你把它們扔掉的時候，你的生命能量、你的生命力都在向下運動，或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動，而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高，它們就向內進得越深；它們降得越低，它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你會感到如釋重負，但是，那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧，能量向內流動，否則我們就是在自殺。

當你在拋棄能量的時候，你觸到放鬆，然而這種放鬆肯定是短暫的，因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集，你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的，從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候，它才會到來。…

什麼是亢達里尼（Kundalini）瑜伽，它怎麼可能幫助西方人呢？為什麼你的喚醒亢達里尼的方法不是傳統的、控制的方法，而是混亂的？

存在是能量，是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言，這種能量是亢達里尼能量。亢達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。

能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子裏，或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子裏，就是在明顯的形式裏。亢達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子；它是那個潛力。喚醒亢達里尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。…

當你生活在「多」中，問題便產生了，因為生活在「多」中，在多個方向上同時行動著，那麽你變成了很多部分，你並不是共在，一個欲望引向南面，另一個欲望引向北面；頭腦的一個部分是愛，而另一個部分是恨；頭腦的一個部分想積累財富，而另一個部分說：「這是沒有用的，丟掉！」一個念頭想靜心，想變得很深，變得平靜，而另一個念頭說：「你為什麽在浪費時間？」

我曾經聽說，有一個人，在他年輕的時候，他放棄了塵世，去了喜馬拉雅山，他在那里靜心了快20年，他快40歲了，他坐著和靜心著，坐著，靜心著，不做一點事，甚至鳥、野生動物都漸漸地不怕他了，他就在那里，一個非常愛平靜的人，只是坐著。動物也會過來坐，而動物必須去狩獵……它們會將它們的孩子留在他身邊，接受他的照顧，他的頭髮長得很長，小鳥會在他的頭髮里作窩，在那里生蛋，而他必須照顧它們。…

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

師傅從來不會做任何不必要的事，即使是舉起手指。不必要的事已經消失，師傅只是最基本的存在，如果不是基本的，他不會做一個動作、一個姿勢，非基本的是與無知同在的，於是，無論你做什麽都是瑣碎的、不必要的——如果你丟開它，不會有什麽損失。

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對一個開悟的人而言，身體只是一種方式，所以如果需要的話，一個開悟的人甚至會告訴你：「離開身體，但是不要離開你的內在的存在。」這就是所有的塔帕斯卡亞

（tapascharya），所有的苦修怎樣產生的，圓周是要為中心作出犧牲的，甚至如果需要割掉腦袋——如果那會幫助你，如果同時你的腦袋，你的自我能夠消失——一個開悟的人會告訴你放棄腦袋，砍掉它：「如果腦袋幫助自我，就不要帶著它，因為你正在白白地失去了一切！」

這必須要記住，當你是在中心生活時，對事物的看法就完全不同，那時沒有人死，沒有人會死—死亡是不可能的。如果你是生活在外圍，那麽每個人都會死，死亡就是每個人的終點，永恒的生命無處存在。…

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

一個非常年輕的門徒開始模仿他，每當有人問他，他的師傅在講道時在說些什麽，那個男孩就會舉起他的一個手指。

俱胝聽說了這件事。一天他正巧碰見那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，並將它扔掉了。

當男孩嚎叫著跑開時，俱胝大聲喊道：「停！」

男孩停住了，轉過身來，透過眼淚看著他的師傅。

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