對一個開悟的人而言，身體只是一種方式，所以如果需要的話，一個開悟的人甚至會告訴你：「離開身體，但是不要離開你的內在的存在。」這就是所有的塔帕斯卡亞

（tapascharya），所有的苦修怎樣產生的，圓周是要為中心作出犧牲的，甚至如果需要割掉腦袋——如果那會幫助你，如果同時你的腦袋，你的自我能夠消失——一個開悟的人會告訴你放棄腦袋，砍掉它：「如果腦袋幫助自我，就不要帶著它，因為你正在白白地失去了一切！」

這必須要記住，當你是在中心生活時，對事物的看法就完全不同，那時沒有人死，沒有人會死—死亡是不可能的。如果你是生活在外圍，那麽每個人都會死，死亡就是每個人的終點，永恒的生命無處存在。

克里希那在《吉它經》中與阿朱那（Arjuna）的談話就是真正的中心與外圍的談話，阿朱那生活在外圍：他想到身體，他不知道任何有關靈魂的事。克里希那發自中心地講話，他說：「不要為這些身體煩擾，它們已經死了很多次了，它們還會死很多次，死亡只是一種變化，就好像有人脫下他的衣服，離開他的舊房子，進入一個新房子，這個身體不算什麽。阿朱那，不要為它煩惱，要看內在！」但是如果阿朱那不曾看他自己的內在，怎麽能看別人的內在呢？

記住這點：這個禪師俱胝，他就是克里希那，他生活在中心，於是他的行為也是中心的，這件事發生在一個生活在外圍的門徒身上。但是要記住，俱胝並不會削下你的手指。那個門徒值得的，他已經該得的——只有那時師傅才會做到如此的程度，到這樣的程度，門徒必須已經領悟，必須已經該得的，否則俱胝不會做到那種程度。甚至阿朱那也不如俱胝的門徒那樣有價值，因為克里希那是對他說了——而俱胝是做了。

記住這區別，師傅是只有當你已經該得時，他才會對你做，否則他只是對你說。只能是當你準備好，當這一刻是如此接近而不能錯過時才可以做，沒有什麽可以說而只能做了。因為如果你說，那需要時間；如果你說，那時別人必須要理解，有些事必須立即去

做，馬上做。只有當師傅看見你正在邊緣時，他才會做：現在說話無濟於事，現在他必須推你，現在你正在門口，而剎那以後，你可能錯過這扇門，可能好幾世都不能再來到這扇門前。

生命是非常復雜的，你很少接近那扇門，如果師傅說：「看，門在這里！」並且開始對你解釋，到你理解時，那扇門已經不在了，生命是在不斷地運動著，師傅必須做，甚至他認為殺了你會有幫助，他就會殺了你。那就是為什麽需要臣服。

臣服不是容易的，因為臣服意味著是對師傅說：「從現在起，我的生與死是你的了。」臣服意味著：「我準備好了，如果你說：『去死！』我就去死，我不會問為什麽。」如果你問為什麽，那就是沒有臣服，沒有信任。而在古時候，許多人能夠開悟就是因為他們能夠臣服，有一種信任的氣氛，信賴充滿四周，信任遍地開花，你不可能一天不碰到充滿信任的人，而當你看見一個充滿信任的人時，你會感到嫉妒——他是如此美麗的人。

但是現在要遇到充滿信任的人幾乎已經是不可能的了，那種美已經消失了。你會遇到懷疑者，懷疑論者，沈默不語的人，他們是醜陋的，但是他們到處都是，而漸漸地，你也會被懷疑所滋養。正是從你母親給你喝奶的第一天起，你便是在喝著懷疑。整個科學的設計便是依賴於懷疑，你必須懷疑、疑惑，只有那樣科學才能起作用。

宗教是在完全對立的道上運作著，你必須信任，必須是從心底里說是的人，於是臣服才可能。這個俱胝的門徒就是一個臣服的人，那就是為什麽當下他開悟了。

現在我們進入這個奇怪的故事，每一個詞都有重大的意義。