另外，人的頭腦的品質也發生了根本的變化。在帕坦伽利時代，人的人格中心不是頭腦；它是心。在這以前，它甚至連心也不是。它的位置還要低，靠近肚臍。哈達瑜伽建立的方法對那些人格中心是肚臍的人來說是有用的、有意義的。後來那個中心變成了心。只有在那個時候才能使用虔敬瑜伽（bhaktiyogo）。虔敬瑜伽形成於中世紀，因為那正是人格中心從肚臍上升到心的時候。

方法必須根據應用物件進行調整。現在，連虔敬瑜伽都是不合時宜的。人格中心離肚臍更遠了。現在的人格中心是大腦、所以那些類似於克里希納姆提的教導很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那僅僅是口頭的 悟性，僅僅是理智的，就沒有東西會改變，沒有東西會轉化。它再次成為一種知識的積累。

我寧可使用混亂的方法，也不使用有條不紊的方法，因為混亂的方法可以十分有效地幫助你把人格中心從大腦往下推。任何有條不紊的方法都不能把人格中心往下推，因為秩序化是大腦的工作。通過有條不紊的方法，大腦將得到增強；會有更多的能量輸送給它。

通過混亂的方法，大腦將失去作用。它什麼事情也做不了、方法混亂之極，人格中心被自然而然地從大腦推到心。如果你盡情地、毫無秩序地、混亂地做我的動態靜心（Dynamic Meditation），你的人格中心就會移到心。然後那裏將有一場宣洩。宣洩是需要的，因為你的心太壓抑了，這全是你的大腦造成的。你的大腦幾乎取代了你的存在，它一直在統治你。沒有心的位置，所以心的渴望受到壓抑。你從未由衷地笑過，從未有由衷地生活過，從未由衷地做過任 何事情。大腦總是要插進來劃分歸類，把事情數學化，而心被壓抑著。

所以首先，需要一種混亂的方法把覺知的中心從大腦推回心。然後需要宣洩來清除心的負擔、擺脫壓抑、使心處於開放的狀態。如果心變得光明而且沒有負擔，那麼覺知的中心還會降得更低；它來到肚臍這裏。肚臍是生命力的本源，是一切發生的本源身體和頭腦和每一樣東西。

我使用這種混亂的方法是經過周密考慮的。有條不紊的方法現在派不上用場，因為大腦會把它作為自己的工具來使用。現在，單單唱頌各種祈禱歌也沒有用處，因為心的負擔那麼重，它無法開放為真正的唱頌。唱頌只能變成對唱頌的逃避；祈禱只能變成一種逃避。心無法為祈禱開放，因為它深深地背負著各種壓抑。我沒有見過任何一個人能深入真正的祈禱。祈禱是不可能的，因為愛本身已經不可能了。

必須把覺知推向本源、推向根。只有這樣，轉化才有可能。所以，我用混亂的方法把覺知從大腦往下推。

每當你陷入混亂的時候，大腦都會停止工作。比如，如果你在開車，突然闖過來一個人，你馬上就會做出反應，反應之快，不可能是大腦的工作成果。大腦需要時間。它要考慮做什麼和不做什麼。所以，每當可能發生事故、你腳踩煞車的時候，你都有一種感覺在肚臍附近，好像那是你的肚子在做出反應似的。由於突發的事故，你的覺知被壓到肚臍去了。如果事故可以被預先算計好，大腦就會有能力對付它；然而在你面臨事故的時候，發生了某些未知的事情。然後你注意到你的覺知已經移到肚臍了。

如果你去問一個參禪的和尚；「你從什麼地方思考？」他就會把他的手放在肚子上。當西方人第一次接觸日本和尚的時候，他們無法理解。太荒唐了？你們怎麼可能從肚子思考呢？但禪僧的回答是意味深長的。覺知可以使用身體的任何中心，而最靠近本源的中心是肚臍。大腦離本源最遠，所以，如果生命能量向外運動，覺知的中心就會變成大腦。如果生命能量向內流動，最終肚臍將成為中心。