每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

師傅從來不會做任何不必要的事，即使是舉起手指。不必要的事已經消失，師傅只是最基本的存在，如果不是基本的，他不會做一個動作、一個姿勢，非基本的是與無知同在的，於是，無論你做什麽都是瑣碎的、不必要的——如果你丟開它，不會有什麽損失。

看看你的生活，無論你正在做著什麽，如果你丟開它，會失去什麽呢？沒有什麽會通過它獲得收益——從早到晚都是些瑣碎的事，於是你會厭倦，然後你去睡覺，在早上你又準備去做同樣非基本的事——一再地，成了惡性循環：一件非基本的事接著另一件非基本的事，它們是相互連接的，但是你是如此害怕看到生活中的這些瑣事，你總是背對著它，因為看著生活中的瑣事，你會感到沮喪：「我正在幹嗎？」如果你看到你正在做的每一件事都是完全沒有用的，你的自我會失落，因為只有當你正在做著有重大意義的事時，自我才能感覺到有意義，所以你在瑣事上製造一些意義，於是你會感覺到你正在對民族、對家庭、對人類盡著偉大的職責——好像沒有你，存在將會失落。

無論你在做著什麽，沒有什麽是重要的——但是你必須給它意義，因為通過意義，自我被滋養、鞏固。

在無知中，每一件事都是非基本的，無論你做什麽，即使你靜心，你祈禱，你去寺廟——全部都是瑣事，即使在你祈禱時，也未必比你看報時更深入，因為這不是祈禱的問題，這是你的問題。如果你有深度的話，無論你何時行動，無論你做什麽，那個行動都會有深度；如果你沒有深度，即使你去寺廟，也毫無差別：你進入寺廟與你進入旅館是同樣的，你是同樣的，那麽寺廟和旅館不會有什麽很大的差別。

給小孩一個用鉆石做成的、最昂貴的玩具——他會把它與普通的玩具一樣來對待，因為他是個小孩，他會玩它一會兒，然後將它扔到角落里，自己走開了。

你的深度會使深度進入你的行動中。當一個開悟的師傅甚至舉起他的手指，這也是富有意味的，這是非常有意義的，為什麽這位俱胝會舉起他的手指……每當他解釋有關禪的問題時？不是一直，而是每當他解釋有關禪的問題時，他會舉起一個手指，為什麽？因為他在解釋，他也在顯示，因為無論你問什麽有關宗教的問題，一個舉起的手指就是回答。

你所有的問題的出現，是因為你不是「一」；你所有的問題的出現，是因為你是破碎的；你所有的問題的出現，是因為你不是統一的，是混亂的——不和諧的。而什麽是禪，什麽是瑜珈，什麽是靜心？只是變得一體。「瑜珈」這個詞和意思正是一體，是「一」、全部、整體。

所以，俱胝在解釋有關禪時：那個解釋是次要的，舉起的手指是首要的。他正在說著什麽，並且他也正在顯示著，這就是一個開悟的人的生活：他說並且他顯示，他的存在，他的姿勢，他的行動，顯示著什麽是宗教。

如果你無法看見，如果你是瞎子，或者如果你已經失去了領悟的層面，看的層面，那麽你聽見的只是詞語。但是如果你知道怎樣看，那就不需要詞語，詞語是沒有用的，可以將它們放棄，它們是次要的，但是舉起的手指不能放棄，那是原初的，那是唯一的回

答。在世界各地，所有那些已經領悟的人，他們全都舉起一個手指：他們正在說「一」，而你正生活在「多」中。