如果人們練習覺知的方法，同時練習瑜伽的方法，他們就會瞭解更深的覺知領域。否則他們只能覺知粗重的領域。如果你改變粗重的而不改變微妙的，你就會陷入進退兩難的境地。現在矛盾開始以新的方式維護自己了。

瑜伽很有幫助，但它只是一部份。另一部份佛陀稱之為警覺要練習瑜伽，好讓你的身體變得富有節奏，並且跟你的內在運動協調一致，同時也要練習警覺。

要警覺你的呼吸。在瑜伽裏，你必須改變呼吸的方法。在警覺裏，你必須就呼吸原來的樣子覺知呼吸。只要覺知它。如果你能夠覺知你的呼吸，那麼你就能夠覺知你的思想過程；否則不行。

那些試圖直接覺知他們思想過程的人，他們做不到這一點。那是相當艱難、相當乏味的事情。呼吸是頭腦的門戶。即使你稍稍停止呼吸，你的思想也會停止。當呼吸停止的時候，思想就停止。如果你的思維混亂，你的呼吸就混亂。呼吸會自動反映你的思想過程。

佛陀講過數息觀：覺知呼吸進出的瑜伽。他說：「從這裏開始。」那是正確的開始。一個人應該從呼吸開始，永遠不要從思想過程本身開始。只有當你能感覺呼吸的微妙運動的時候，你才能夠感覺思想的微妙運動。

覺知思進過程會改變頭腦的品質，阿色那和普羅拿亞馬會改變身體的品質。然後總有一天，你的身體和頭腦將合而為一，沒有絲毫矛盾。當它們同步的時候，你既不是身體也不是頭腦。生平第一次。你把自己當做「我」（the self）來瞭解。你超越了。

只有在沒有矛盾的時候。你才能夠通達。在這和諧的一刻，當身體和頭腦合而為一。沒有矛盾。你超越了兩者。你兩者都不是。現在，在某種意義上，你是「無」（nothing）：沒有東西（no－thing）。你只是覺知。並非覺知什麼東西，而是覺知本身。

這種不覺知任何東西的覺知，這種不意識任何東西的意識，就是爆發的一刻。你的潛在變成了現實。你闖進一片新的天地；終極。這個終極就是一切宗教所關心的東西。

有很多途徑可以達到這個終極。一個人或許談論亢達里尼或許不談論；它是非物質的、亢達里尼只是一個名詞。你完全可以使用另外一個名詞。但是「亢達里尼」這個詞所表示的意義作為一股自內流動的能量，必然會以這種或者那種方式在那裏。

這種向內的流動是唯一的革命、唯一的自由。否則你將繼續創造更多的地獄，因為你越向外走，你就離自己越遠。你離自己越遠，你就越病態。

亢達里尼是所有生命的本源，但你卻以種種方式切斷和它的聯繫。然後作變成了自己的局外人，你不知道怎麼才能回家。這種回歸就是瑜伽的科學。就人的轉化而言，亢達里尼是更顯微妙的科學。

你問為什麼傳統的方法都是有條不紊的，而我的方法卻是混亂的。傳統的方法都是有條不紊的，因為開發這些方法所針對的以前的人和現在的人不一樣。現代人是一個全新的現象。沒有任何傳統方法可以被原封不動地使用，因為現代人以前從來沒有出現過。所以，在某種意義上，一切傳統的方法都變得無關緊要了。

舉個例子來說，人的身體已經發生了很大的變化。現在，它並不像帕坦伽利（Patanali）創建他的瑜伽體系時那麼自然。它完全不一樣了。它被藥物弄得這麼麻痹，沒有任何傳統的方法能夠幫助它。

過去，哈達瑜伽行者不允許使用藥物，絕對不允許，因為各種化學變化不僅給方法帶來困難，而且有害。然而現在，整個大氣都是人工的空氣，水，社會，生活環境。沒有一樣東西是自然的。你生在人工裏；你長在人工裏。所以今天，傳統的方法最終是有害的。它們必須根據現代的情況進行調整。