在能量相互矛盾的時候，你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後，你才覺得安穩。但是，每當你把它們扔掉的時候，你的生命能量、你的生命力都在向下運動，或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動，而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高，它們就向內進得越深；它們降得越低，它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你會感到如釋重負，但是，那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧，能量向內流動，否則我們就是在自殺。

當你在拋棄能量的時候，你觸到放鬆，然而這種放鬆肯定是短暫的，因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集，你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的，從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候，它才會到來。

當你的能量不是被扔出去，而是向內開放，當你開始跟它們一致，而不是跟它們矛盾的時候，就有一種向內的運動。這種運動沒有止境。它走得越來越深，它走得越深，它就變得越喜樂、越狂喜。

所以，能量可以有兩種可能性。第一種是純粹的釋放，扔掉那些對你來說已經成為負擔的能量，那些你無法利用、無法再創造的能量。這種精神狀態就是反亢達里尼。

人類的這種普遍狀態就是反亢達里尼。能量從中心向週邊運動，因為那是你的運動方向，亢達里尼的意思正好相反。力量，能量，從週邊向中心運動。

向內的運動、向心的運動是充滿喜樂的，而向外的運動卻同時帶來快樂和煩惱。快樂是短暫的，煩惱是長久的。快樂僅僅出現在一些間隙裏。只有當你在希望的時候，只有當你有所期盼的時候，才會有間隙。實際效果永遠都是煩惱。

快樂在期盼裏面，在希望裏面，在慾望裏面，在夢想裏面。它只是你卸下了你的擔子；這種快樂完全是消極的。你沒有那種快樂，你只有煩惱的暫時的不在。你把這個「不在」當做快樂。

你在不斷地創造新的能量。那就是生命的意義不斷創造生命力的能力。這種能力一旦消失，你就死了。這就是它的終極：你不斷地創造能量，而你卻不知道拿它怎麼辦。在它創造出來的時候，你把它扔掉，在它沒有創造出來的時候。你又覺得煩惱，覺得自己生病了。

在生命力沒有創造出來的時候，你覺得自己生病了；可是在它創造出來的時候，你又覺得自己生病了。第一種病是虛弱的病，第二種病是能量成為你的負擔的病。你無法使它和諧、使它具有創造力、使它充滿喜樂。你創造了它，而現在你不知道拿它怎麼辦，因此你只好把它扔了。然後你又創造更多的能量。這很荒唐，然而這種荒唐正是我們通常所謂人的存在的意思：不斷地創造能量，那些能量又不斷地變得沉重，你只好再不斷地把它們釋放出去。

所以性才變得那麼重要、那麼有意義，因為它是為自己解除能量負擔的最有效的手段之一。如果哪個社會很富裕，你就有更多的創造能量的來源。於是你也變得更色情，因為你有更多的緊張需要釋放。

能量被不斷地創造和拋棄。如果一個人足夠聰明、足夠敏銳的話，那麼一個人就會感覺到那是荒唐的、那是完全沒有意義的。然後一個人就會覺得生命漫無目的。難道你只是一台創造能量又拋棄能量的機器嗎？這有什麼意義呢？人們必要存在著？就為了做一台創造能量又拋棄能量的機器？所以，一個人越是敏銳，他就越會感覺到生命沒有意義，就像我們所瞭解的那樣。亢達里尼的意義就是把這種荒唐的狀態轉變成有意義的狀態。亢達里尼的科學是最微妙的科學之一。物理學也關心能量，但是它所關心的只是物質能量，而不是精神能量。 瑜伽們所關心的是精神能量。它是形而上的科學，它是超越的科學。