每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

一個非常年輕的門徒開始模仿他，每當有人問他，他的師傅在講道時在說些什麽，那個男孩就會舉起他的一個手指。

俱胝聽說了這件事。一天他正巧碰見那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，並將它扔掉了。

當男孩嚎叫著跑開時，俱胝大聲喊道：「停！」

男孩停住了，轉過身來，透過眼淚看著他的師傅。

俱胝正舉著他自己的手指，男孩也開始要舉起他的那個手指，而當他意識到手指不在時，他向師傅鞠躬，當下，他開悟了。

這是個非常奇怪的故事，很有可能你會誤解它，因為在生命中，最難理解的事就是一個開悟的人的行為。

你有你自己的準則，而你也總是通過那些準則來看。一個開悟的人完全是在一個不同的層面，在那個層面中，他沒有準則地生活，沒有尺度地生活，沒有

任何道德地生活，也沒有自我地生活，因為所有的準則都屬於自我，一個開悟的人只是活著，他不操縱他的生活，他是一朵飄浮的白雲，他沒有什麽地方要去，沒有什麽事情要去達成，對他而言，沒有什麽是好的，也沒有什麽是壞的，他不知道任何神，他也不知道任何魔鬼，他只知道生活，整個生活本身就是美麗的。

神也是醜陋的，因為它是一個部分，不是整體；魔鬼也是醜陋的，因為它是一個部分而不是整體。神不是活的，魔鬼也是死的，因為生活存在於好與壞、神與魔鬼這兩極的韻律中，存在於這樣的兩極中。生命不可能只在一極，這兩岸間生命之河在流動。一個開悟的人已經領悟到這點，他既不反對任何事情，也不贊成任何事情，他不帶任何評論，只是一刻到下一刻地反應。這就是為什麽非常困難，開悟的人總是或多或少地像一個瘋子，所以首先需要理解的就是：不

要透過你的準則來評價一個開悟的人——非常困難，因為你也只能這樣。

我曾經聽說：有一次，一個非常了不起的畫家請一位醫生朋友來看他剛剛完成的一幅畫，這個畫家在想，這幅畫是他曾經渴望的最偉大的作品，這是他整個藝術創作的巔峰，所以，自然想要他的醫生朋友來看這幅畫。這醫生看了好幾分鐘，從這邊看到那邊，十分鐘過去了，藝術家有點擔心，於是他問那醫生：

「怎麽了？你認為這幅畫怎麽樣？」

那醫生說：「看起來就像是雙側肺炎！」

每個人都是這樣的，因為醫生有他自己看事物的態度，他看那幅畫——他只能夠用他固定的方式來看待事物，不然，他無法看——他做了診斷。那幅畫不需要任何診斷，他錯過了，美的東西變成了肺炎。

這就是頭腦的功能，當你看一樣東西時，你用你的頭腦給它上了色。不要那樣對待一個開悟的人，『因為，那對一個開悟的人來說是無所謂的，但是你會錯過看見其中的美的機會。

第二：一個開悟的人的行為來自於中心，從來不是來自外圍。你總是在外圍行動，你生活在外圍，在圓周上，對你而言，圓周最重要，你已經殺死了你的靈魂而拯救了你的身體。開悟的人能犧牲他的身體，但是不可能讓他的靈魂失落，他已經準備好死——隨時他都準備死——那便不是一個問題，但是他不準備失去他的中心、他的存在的核心。