我們需要混亂的方法把覺知投向它的根，因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅瞭解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根；否則作不會改變。

當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候，他就會加倍地緊張。他知道，但是他什麼也做不了。只有來自肚臍、來自心的知道才有意義。如果你的知道來自大腦，它就沒有轉化的力量。

大腦無法瞭解終極，因為當你用大腦工作的時候，你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻煩就在於你離開了你的肚臍。你來自於肚臍，你也將通過它死掉。一個人必須歸根複源。但回歸是困難的、艱辛的。

亢達里尼瑜伽關心生命能量和它的向內流動。它關心方法，它們可以把身體和頭腦帶到一個可能發生超越的點上。然後，一切能改變了。身體不同了；頭腦不同了；生存方式（the living）不同了。它就是生命。

牛車的確很有用，但是你已經不需要它了。現在你在開汽車，所以你不能用趕牛車的方法。它對牛車很有用，但是它跟開汽車毫無關係。

我們需要混亂的方法把覺知投向它的根，因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅瞭解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根；否則作不會改變。

當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候，他就會加倍地緊張。他知道，但是他什麼也做不了。只有來自肚臍、來自心的知道才有意義。如果你的知道來自大腦，它就沒有轉化的力量。

大腦無法瞭解終極，因為當你用大腦工作的時候，你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻煩就在於你離開了你的肚臍。你來自於肚臍，你也將通過它死掉。一個人必須歸根複源。但回歸是困難的、艱辛的。

亢達里尼瑜伽關心生命能量和它的向內流動。它關心方法，它們可以把身體和頭腦帶到一個可能發生超越的點上。然後，一切能改變了。身體不同了；頭腦不同了；生存方式（the living）不同了。它就是生命。

牛車的確很有用，但是你已經不需要它了。現在你在開汽車，所以你不能用趕牛車的方法。它對牛車很有用，但是它跟開汽車毫無關係。

傳統的方法有一種吸引力，因為它們非常古老，而且過去有許多人通過這些方法成就了。它們或許跟我們沒有關係，但是它們並非跟佛陀、馬哈維亞、帕坦伽利或者克里虛那沒有關係。現在這些古老的方法或許已經失去意義了，但是因為佛陀是通過它們成就的，所以它們有一種吸引力。傳統主義者說得：「如果佛陀可以通過這些方法成就的佛，我為什麼就不能呢？」但是我們現在的處境已經完全不同了。整個大氣、整個思想領域都改變了。每一種方法都和特定的環境、特定的頭腦、特定的人相關。

它的相反的極端就是克里虛那姆提的方法。他否定所有的方法。但是這樣一來，他就不得不否定佛陀。這是同一枚硬幣的反面。如果你否定這些方法，你就必須否定佛陀，如果你不否定佛陀，那麼你就無法否定他的方法。

這些都是極端。極端總是錯誤的。你無法通過極端的範籌來否定一種錯誤，因為相反的極端仍然是一種錯誤。真理永遠在正中間。所以在我看來，舊的方法行不通並不說明沒有方法是有用的。它只說明那些方法本質必須改變。

甚至沒有方法（no－method）也是一種方法。很可能對某一個人來說沒有沒有方法才是方法。一種方法總是在跟特定的人有關的時候才是真實的；它從來不是普遍的。當真理被普及之後，它們就變得虛假了。所以無論用什麼、說什麼一直都針對特定的人：針對他的注意力，針對他的頭腦，針對他，而不是針對別人。

傳統的方法有一種吸引力，因為它們非常古老，而且過去有許多人通過這些方法成就了。它們或許跟我們沒有關係，但是它們並非跟佛陀、馬哈維亞、帕坦伽利或者克里虛那沒有關係。現在這些古老的方法或許已經失去意義了，但是因為佛陀是通過它們成就的，所以它們有一種吸引力。傳統主義者說得：「如果佛陀可以通過這些方法成就的佛，我為什麼就不能呢？」但是我們現在的處境已經完全不同了。整個大氣、整個思想領域都改變了。每一種方法都和特定的環境、特定的頭腦、特定的人相關。

它的相反的極端就是克里虛那姆提的方法。他否定所有的方法。但是這樣一來，他就不得不否定佛陀。這是同一枚硬幣的反面。如果你否定這些方法，你就必須否定佛陀，如果你不否定佛陀，那麼你就無法否定他的方法。

這些都是極端。極端總是錯誤的。你無法通過極端的範籌來否定一種錯誤，因為相反的極端仍然是一種錯誤。真理永遠在正中間。所以在我看來，舊的方法行不通並不說明沒有方法是有用的。它只說明那些方法本質必須改變。

甚至沒有方法（no－method）也是一種方法。很可能對某一個人來說沒有沒有方法才是方法。一種方法總是在跟特定的人有關的時候才是真實的；它從來不是普遍的。當真理被普及之後，它們就變得虛假了。所以無論用什麼、說什麼一直都針對特定的人：針對他的注意力，針對他的頭腦，針對他，而不是針對別人。