相形之下，控制，是新千年的後福特主義社會原產的。 因此，說我們的思想是有控制的，就意味著，我們的思想指向生產方式，因為控制就處在今天價值被提取和流通的方式的根源。在這個意義上說，控制，是政治經濟的同義詞。當然，我們不能忽視控制作用於身體的方式。但更重要的是，今天，我們必須特別關注控制作用於「非物質」領域——知識勞動、思想、信息和軟件、網絡、技術記憶、意識形態、心靈（是的，所有這些東西都不容辯駁地是物質的。意識形態也是實踐，等等）——的方式。我們可以把控制定義為非物質的可能性的條件。類似地，控制也是思想的可能性的條件。這不是說，我們都是某種極權主義的末日般的心靈控制的受害者。相反，我們可以認為，控制是非物質的可能性的地平線，同樣，德勒茲也曾指出，感覺是一切命題的可能性的地平線。控制是非物質的純粹概念的事件。控制不是某種形式或類型的信息，它表明，形式已經達到信息狀態這件事情本身。 因此，為從「存在者」的哲學向「做者」的哲學轉變，把控制理解為一切活動的地平線，當作類的做…

腳註中的挑逗也很強烈：「弗朗索瓦·拉呂埃爾正在從事當代哲學最有趣的事業之一」，他們欣賞地指出，「他提出一個獨一全體(One-All)，把它限定為『非哲學的』和奇怪地，『科學的』，而他的『哲學的決定』便植根於此。這個獨一全體看起來接近於斯賓諾莎的唯一實體。」[原注：在這里，德勒茲和加塔里對拉呂埃爾對科學這個術語的處理略有懷疑：「弗朗索瓦·拉呂埃爾提出這樣一種對非哲學的理解，他認為非哲學是『真科學（科學之真）』，超越了知識的對象……但在我們看來，這個科學之真，同時也是非科學。」]在德勒茲那里，還有什麽贊譽比接近斯賓諾莎更高嗎？

在對「什麽是哲學？」這個問題給出自己的回答的時候，…

記住，在德勒茲那里，事件，經常是聯系偶然提出的。 本質上，現象有兩種：發生的事情這個單純的層面（德勒茲稱之為偶然），和從那些偶然發生的事情中選擇出來的，純粹事件（的層面）。所以，盡管一眼看上去不是這樣，但德勒茲的事件理論事實上與巴丟的事件理論相當相似，並且肯定也對那位更年輕的哲學家產生了影響。 「我的傷先於我存在，我為體現它而誕生」，這是德勒茲談論事件的語調。而對巴丟來說，克制也一樣：我通過我對事件的忠誠而成為真理的主體。換言之，我的傷先於我存在；我忠於我的傷。…

但這些技藝的報應，就是當代的「心靈技術(psychotechnologies)」，即像玩電子遊戲、瀏覽互聯網、在手機上發短信等那樣的事情。這些東西構成了文化工業的一部分，並因此而在斯蒂格勒那里，被認為在規範上是否定的。（如果你只讀他關於技術的那些更著名的書，那麽在斯蒂格勒那里，你可能是聽不到強的道德聲音的。）這些技術，都對世界的去魅作出了貢獻。 還有他所謂的「器官學(organology)」。這指的是組織的工業化，我們也可以拿這個概念來和「協議(protocal)」概念比較，後者出自計算機科學領域。在規範的層面上，器官學經常被理解為否定的。與之相對的，是他所謂的「心智技藝(nootechniques)」，或者說與生活的日益渠化和理性化相對的，精神或心智的技術。

現在，在記住斯蒂格勒的所有這些概念的情況下，我們可以看到他的作品的規範的方面了，特別是在他更為新近的著作中；…

另一方面，「藥」，則是德里達同一個術語的更加平淡的版本。對斯蒂格勒來說，它僅僅意味著一個矛盾——一個既是毒藥又是解藥，既帶來好處又帶來損害的現象。所以，比如說，對斯蒂格勒來說，計算機是「藥」因為它們既引入了解放的可能性，又帶來了新的壓迫。如果說，對德里達來說這個術語相當具體的話，那麽，對斯蒂格勒來說，它就非常普遍低，意味著一個包含相互矛盾的力的矛盾的二元性。

也許， 在斯蒂格勒的詞匯中，最重要的概念，是「心靈權力/心靈政治(psychopower / psychopolitics)」這對術語。任何熟悉福柯著作的人都可以相對容易地理解這對術語，因為它們與福柯的「生命權力/生命政治」相似。也就是說，…