腳註中的挑逗也很強烈：「弗朗索瓦·拉呂埃爾正在從事當代哲學最有趣的事業之一」，他們欣賞地指出，「他提出一個獨一全體(One-All)，把它限定為『非哲學的』和奇怪地，『科學的』，而他的『哲學的決定』便植根於此。這個獨一全體看起來接近於斯賓諾莎的唯一實體。」[原注：在這里，德勒茲和加塔里對拉呂埃爾對科學這個術語的處理略有懷疑：「弗朗索瓦·拉呂埃爾提出這樣一種對非哲學的理解，他認為非哲學是『真科學（科學之真）』，超越了知識的對象……但在我們看來，這個科學之真，同時也是非科學。」]在德勒茲那里，還有什麽贊譽比接近斯賓諾莎更高嗎？

在對「什麽是哲學？」這個問題給出自己的回答的時候， 斯蒂格勒寫到，哲學的第一問題（的確也是第一實踐），不是存在，不是生成，不是技術，不是詩，不是概念，不是決定……而是教學。也許，這是斯蒂格勒的海德格爾主義在發光：哲學，是一條路，是一個提問的過程。哲學是兩種教條之間的第三種模式：一邊，是神秘主義，另一邊，我們可以簡單地稱之為讓人太過於聰明的純粹的高超技巧（更加技術性的術語是「智術」）。斯蒂格勒寫到，哲學「就是這個位於兩種教條模式之間的關愛系統，這兩種教條模式的一種，是出自於muthos（荒渺的話）時期的秘法傳授……另一種，則是知識，後者，就不再進一步提問而言，在沒有認識它的對象的情況下，失去了它的對象……博學家……百事通先生。」 因此哲學，作為一個愛的行動，可以說既是一種對智慧的缺乏、對知識的缺乏的反動，又是一種對為知識而知識的知識的工具化的反動。百事通先生是行家，是智者，是把思想轉變為一種極限運動的人。而另一方面，哲學家則是關懷者，是關愛朋友的人。

《關愛》以呈現在後期福柯那里的，希臘思想中德爾斐神諭「認識你自己」和替代性的斥決「關愛你自己」之間的有力區分為核心。是認識你自己更好呢，還是關愛你自己更好？ 斯蒂格勒同意福柯關於哲學中出現了認識高於關愛的等級，並最終導致關愛被邊緣化的論證。誠然，「認識你自己」這個神諭使哲學遠離智術，但是，與此同時，它也使哲學遠離了關愛，並最終給存在者者(What is)也即本體論，而非關愛者、影響者或——我們可以這樣說——做者(What does)以特權。 (但哲學關乎的)不是存在者，而是做者。不是存在的問題，而是實踐的問題。

我不確定哲學有沒有給「做者」一個名稱，但如果它給了，那麽，這個名稱很可能要麽在物理學要麽在倫理學下面。物理學和倫理學是哲學的兩個思考做事或實踐的分支，是兩個思考世界的與機器相關的能量(machinic energies)的分支，而斯蒂格勒如此急切地請求我們培養的，正是這個。或者也許，我們扯得太遠了。也許，這就是我們所謂的「政治」。做者。

這會帶來什麽影響呢？控制何以可能是一個政治概念？它何以可能是一個哲學概念？我認為，答案在於斯蒂格勒超越二十世紀兩大反現代和反實證哲學運動的能力。也就是說，一方面，超越現象學，另一方面，超越結構主義和後結構主義。問題本質上是，這兩個傳統都誕生於一種在某種程度上，對規訓社會的高現代模式的反動，並從這個反動中獲得自己的能量： 就其對規訓社會的術語本身的浪漫主義的拒絕而言，現象學又退而陷入了真誠性、本真性、存在之詩的德性；而後結構主義呢，就其通過創造更加複雜的邏輯勝過規訓社會的誇張賽跑而言，則指出了更加腐敗的組織系統，而這些系統，最終將在它們在普世方向上作出的天真努力中被擊敗。

（2020-08-21 本文由王立秋譯自 Alexander R. Galloway 亞歷山大·R·加洛韋, 「in French Theory Today An Introduction to Possible Futures」, A pamphlet series documenting the weeklong seminar by Alexander R. Galloway at the Public School New York in 2010，TPSNY/Erudio Editions；感謝譯者和「潑光PULSASIR」原載；海螺社區轉載。）