但這些技藝的報應，就是當代的「心靈技術(psychotechnologies)」，即像玩電子遊戲、瀏覽互聯網、在手機上發短信等那樣的事情。這些東西構成了文化工業的一部分，並因此而在斯蒂格勒那里，被認為在規範上是否定的。（如果你只讀他關於技術的那些更著名的書，那麽在斯蒂格勒那里，你可能是聽不到強的道德聲音的。）這些技術，都對世界的去魅作出了貢獻。 還有他所謂的「器官學(organology)」。這指的是組織的工業化，我們也可以拿這個概念來和「協議(protocal)」概念比較，後者出自計算機科學領域。在規範的層面上，器官學經常被理解為否定的。與之相對的，是他所謂的「心智技藝(nootechniques)」，或者說與生活的日益渠化和理性化相對的，精神或心智的技術。

現在，在記住斯蒂格勒的所有這些概念的情況下，我們可以看到他的作品的規範的方面了，特別是在他更為新近的著作中； 的確，從許多方面來看，他都是一位受斯多噶派及其「生活藝術」啟發的道德哲學家。他寫到了關注和關愛的價值，「身為關愛之人的關注的生活」的價值。 出於對卡爾·馬克思《資本論》第三卷第三部分，關於利潤率的下降趨勢的理論的認同，斯蒂格勒談到了欲望率的下降趨勢。隨著欲望的衰退，斯蒂格勒對當代生活中力比多經濟的崩潰，消費者地位的提高，經典的弗洛伊德式的主體的毀滅，和從純粹機械的「驅力」出發的，對這種能量的重新組織做出了示意。多麽不幸的結果啊：失去欲望，卻獲得了驅力！因為驅力是一種壞的重復，因為你總想要更多的，同樣的東西；而欲望則是一種好的重復，因為欲望的對象的他性會發生變化(change in alterity)。

斯蒂格勒也按自己的道德標準抨擊了他所謂的「我他媽的才不在乎主義(je-men-foutisme)」，即當代社會盛行的一種普遍的，不負責任的態度；他也批判了bêtise（魯鈍，蠢笨而無同情心）的興盛，在他看來，這是「對關注的破壞」，是「不負責任，不文明」，是「思想的零度」。前者把我們推向一種普遍化的社會的不負責任，這種不負責造成的結果是為短期利益而忽視長期利益；後者則會加速關注的腐敗，並使不文明和粗野盛行。

這三個傾向（驅力取代欲望，我他媽的才不在乎主義、和魯鈍的盛行）一起，侵蝕了生活的藝術。最終，與他的團隊工業藝術(Ars Industrialis)協力寫作的斯蒂格勒，明確地發出一個籲求， 即，世界需要重新建立一種新的「精神的工業政治(industrial politics of spirit)」。這里他指的是，使我們迄今為止已經去魅了的工業世界重新-入魅(re-enchantment)。這是他的強現象學核心。關注、吸收、定向、關懷——這些都是從現象學那里，傳到斯蒂格勒手中的概念遺產。

02什麽是哲學

現在，回到斯蒂格勒的論文，《什麽是哲學？》，即《關愛》(2010)的中心章節，也是最重要的一章。單是這個題目，就讓讀者想到了德勒茲和加塔里1991年的同名著作了。在我的世界——英美世界——直到最近，法國讀者當時肯定知道的事情才變得明朗：德勒茲和加塔里1991年的書背後的秘密故事涉及另外兩位哲學家——一位是大佬，一位不那麽著名，但同樣強大——的影響。

首先，這本書並沒有過多掩飾它與阿蘭·巴丟的對抗。德勒茲和加塔里的《什麽是哲學？》的「例12」本質上是對巴丟當時才剛剛出版的《存在與事件》(1988)的快速總結。而關於涵項與前景的第五章和第六章，則是在準備反對巴丟和數學與哲學的關係，在這里，德勒茲和加塔里努力通過把涵項與概念分開，把科學與哲學分開。在德勒茲和加塔里1991年的這本書中，「事件」也出現了多次，這表明，他們一直在和這個現在幾乎已經和巴丟及其不可抵抗的形式主義同義的概念對話。事實上，早在二十多年前，德勒茲就已經在他1969年的《感官的邏輯》中提出一個關於事件的理論了。當時，在定義事件的時候，他是這樣寫的， 「事件是理想」，也就是說，事件不是某種存在或發生的東西，而是一種對一個現存的系列的持續調整。

（2020-08-21 本文由王立秋譯自 Alexander R. Galloway 亞歷山大·R·加洛韋, 「in French Theory Today An Introduction to Possible Futures」, A pamphlet series documenting the weeklong seminar by Alexander R. Galloway at the Public School New York in 2010，TPSNY/Erudio Editions；感謝譯者和「潑光PULSASIR」原載；海螺社區轉載。）