人們談論認識，對一個認識說「是真的」，稱一個是真的的認識為真理，人們還詢問真是什麼，探討認識的普遍的真之標准。這說明，一方面人們認識到，經驗中有是真的的認識，可以稱之為真理，也可以借助這樣的例子來說明認識，但是，真正可以對認識做出說明則還是需要借助像矛盾律這樣的例子。因為人們希望說明的並不是一般性的認識，而是是真的這樣的認識。另一方面人們認識到，可以探尋是真的這種意義上的東西，可以探尋真，探尋真之標准。這是兩個不同的方面。認識到一種情況是真的並說它是真的，這是經驗層面的。而詢問真是什麼，探求真之標准，揭示真之條件，則是先驗層面的。這兩個層面相互會有聯系，但是卻有根本性的區別。正因為如此，傳統哲學中的相關表述不是非常清楚。這里的原因是複雜的，簡單說，也許傳統哲學對這兩方面的東西都有認識，對它們之間的區別也有認識，只是表達得不清楚，也許傳統哲學在認識中確實存在著含糊之處，因此也就無法表達清楚，也就不可能對相關問題和區別做出清楚的說明。…

在我看來，哲學中與真和真理的相關談論實際上涉及兩種關係，一種是句法和語義之間的關係，另一種是語言和語言所表達的東西之間的關係。這是兩種不同的關係。二者相加就形成三個層次，如同下面的句子圖式顯示的那樣：

（語言）句子：謂詞/專名

（涵義）思想：思想的一部分/思想的一部分

（意謂）真值：概念/對象…

這些表達明顯不同，有的好像是與主語聯系在一起談論，有的好像是與謂語聯系在一起談論，有的好像是與句子對應的說明，有的好像涉及句子表達的不同層次。表達方式雖然不同，卻有兩個共同特點。一個是不完整，即它們不是以「S是P」這種完整句式的方式出現的。另一個是，它們的使用方式使人覺得，使用者認為其表達方式是自明的，由此可以想見，使用者會認為其聽者和讀者也會覺得它們是自明的。這樣就會有一個問題：既然是不完整的表達，為什麼會是自明的呢？換句話說，為什麼似乎人們從來也不會認為這樣不完整的表達是有歧義的呢？在我看來，這主要是因為，「是」一詞的系詞含義是自明的，人們通常是在系詞的意義上理解「是」的。



這樣，以上表達雖然是不完整的，但是基於「S是P」來考慮，就會自動將它們補充完整，因而知道它們所說的是什麼意思。推而廣之，更為普遍的情況是，人們單獨談論「是」，把它作為對象來談論並形成獨特的討論，即所謂的「是」之問題或與「是」相關的問題（the problem of…