馬克西姆冷靜地埋葬了做執政官的兒子小加圖；保羅斯幾天內連失兩個愛子，也表現出非凡的沈著，臉上絲毫看不出悲傷。我曾譏諷過當今的一位人物，說他嘲弄了神聖的正義。因為他的三個兒子在同一天內慘遭死亡，按照常理，這對他應該是沈重的打擊，但他卻幾乎當成是神赐。我自己也失去了還在吃奶的二三個孩子，我當時沒有痛苦，至少可以說沒有悲傷。而最令人痛苦的意外莫過於喪子了。其他令人痛苦的時機還是相當多的，假如它們可能來到，我會幾乎感覺不到，過去遇到該痛苦的事時，我也都是漠然處之，而其他人碰到這些事卻會痛不欲生，我都不敢講給人聽，覺得難為情。“由此可以看到，痛苦不取決於人的本性，而在於人的看法。” …

難道能讓我們的皮肉相信鞭子接上去是搔癢嗎？能讓我們的味覺相信筍薈的味道是紀龍德沙礫地區葡萄酒的味道嗎？不妨借用皮浪的小豬為例。它確實不怕死，可如果我們打它，它就會叫起來，就會痛苦不堪。天底下任何生靈都怕痛苦，難道我們耍超越這個普遍天性？就連樹木受到傷害似乎也會呻吟。死亡是通過推理才被感知的，那是瞬間的運動：

死亡屬於過去或將來，不屬於現在。一拉博埃西

等待死亡要比死亡更難‘以忍受。——奧維德

許多牲畜和人與其說生命遭到威脅，不如說名存實亡。事實上，對於死亡，我們所懼怕的，主要是死前一般要遭受的痛苦。…

任何觀念都很頑強，會不惜一切地讓人接受。希臘人出征時都要宣誓，直到米堤亞戰爭。一直堅持同樣的誓言。這一精彩誓言的第一條是，寧願以死換生，也不讓波斯人的法律替代他們自己的法律。我們看到，在土耳其同希臘的戰爭中，多少人寧願接受殘酷的死亡，也不願放棄割禮而改行洗禮。這是任何宗教都做得到的。…

對好壞的判斷主要取決於我們的主觀看法…

我出外旅行時，總習慣讓我的對話者談他自己最熟悉的事，這樣，通過和別人交談（那是可能有的最好學校），我就可以學到些東西。

願

船夫只談風向，

農夫只談耕牛，

武夫只談傷口，

牧人只談羊群。…

這個議題雖然空泛，卻值得在這部拼湊的作品中占一席之地。按常規，當妳的同類，尤其是當一個大人物通知妳娶來造訪時，妳卻不在家等侯，這是極不禮貌的。對這個問題，納瓦爾王後瑪格麗特甚至說過一個貴族出門迎接來訪的客人（這是常有的事），不管對方如何高貴，那是不文明的；比較禮貌和恭敬的做法，是在家里等候客人，即使怕他迷路，也不必出門迎接，只需在客人走時送一送。

而我常常會忘記這個或那個無謂的規矩，我在家里取消了所有的虛禮。有人對我的做法很氣惱，可我有什麽辦法呢？與其每天讓自己沒完沒了地受罪，倒不如就冒犯他一次。如果把這些繁文縟節帶到自己的窩里，那又何必逃避宮廷禮儀的約束呢？ …

談起神諭，早在基督出世之前就已經開始失去聲望了，因為我們看到，西塞羅曾著力探尋神諭威信掃地的原因。他說：“為什麽這種神諭不僅現在，而且已經很久不再降臨德爾斐，沒有什麽比它們更受蔑視？”至於其他頂蔔，有的建立於祭神牲畜的骨骼分析上（柏拉圖認為，多虧祭神活動，人們對動物肢體的內部結構有所了”；有的則依賴雞的頓足，鳥的飛翔（西塞羅說；“我們想，有些鳥只是為了占蔔而存在"）；還有的根據雷電：河流的旋轉占蔔，“腸’蔔祭師和占蔔官預見很多事，許多重大事件是由神預言的，很多則通過占蔔、解夢奇觀；還有一些預蔔，是古人在處理公私大事時經常依據的，已被我們的宗教所清除。至今，靠星宿、神鬼、身體征兆、夢等占蔔的方法依然存在，這實在是人類本性喜歡瞎操心的傑出例子。人類總以憂慮未來為樂，似乎現實的事不夠他們操心。

奧林匹斯山的主啊，妳為何…

口才也如此。有人伶牙俐齒，說話快捷，隨時能夠臨場發揮，應付自如；而另一些人則慢條斯理，不經深思熟慮，決不說一句話。正如人們提出女人應根據自身的優點進行形體健美訓練一樣，對於口才，也要因人而定：鑒於當今最需口才的職業是布道者和律師，我建議，說話緩慢者最好去布道，而說話快捷者最好當律師。因為布道者有足夠的時間進行準備，布道時順序漸進，沒有間斷；而律師的職業需要妳隨時加入辯論，對方的反駁無法預料，會把妳原先的思緒打亂，因此必須隨機應變。 …