媽祖宮廟作為馬來西亞華人的活動中心，其通過各種祭祀媽祖的活動來聯絡感情，增強凝聚力，而媽祖信仰以媽祖宮廟為載體也得到更為廣泛的傳播。這種在更大範圍上的傳播，意義在於使融合儒、釋、道三家不同思想於一身的中華文化與媽祖信仰相互包容，從而在以宮廟和會館為聯絡中心的馬來西亞華人群體中形成了共同價值觀，維護社會結構的穩定，使他們在精神層面上也相互認同中華民族傳統文化思想。

因此，媽祖信仰逐漸成為凝聚華人社會的一種精神力量，突出表現在通過傳承媽祖信仰進一步增強了當地華人對中華傳統文化的認同感。［10］此外，會館媽祖廟不僅是「會同議事之所」，更是「教義重禮之地」，承擔著傳承中華傳統文化和教化子民的功能。它們為早期華人及其子女的啟蒙教育、提高文化素質，傳播和弘揚中華傳統文化作出了寶貴貢獻。

三、馬來西亞媽祖宮廟的文化功能及特點

馬來西亞的媽祖信仰隨著在馬華人數量的增加而逐漸興盛起來，各地的媽祖宮廟星羅棋布就是最好的體現。這些宮廟雖然規模不等，但在文化功能方面相得益彰，有著極高的相似度。具體而言，這些媽祖宮廟往往具有綜合性、地緣性、業緣性和宮館合一等特點。

1.綜合性

航海保護神媽祖大都置於儒、釋、道及各種民間宗教混合信仰的綜合性宮廟中來奉祀。在專門修建的供奉媽祖的宮廟中，人們也常常見到觀音和關帝等神祇。這種多神崇拜源自中國傳統宗教裏渴求多位神靈保佑的思想，早期的移民們將對媽祖的崇拜與對美好生活的向往融合在了一起。這種最傳統、最普遍的宗教信仰觀不僅成為了從中國前往馬來西亞的早期移民們媽祖信仰的顯著特點，而且逐漸成為了一種海外華人多元性的宗教信仰觀。從某種角度來看，這種華人泛靈崇拜也表現出了很強的功利性，也許這是媽祖信仰與中國傳統信仰相融合的最好解釋。

2.地緣性

由於大多數媽祖宮廟分別是由來自祖國不同地域的華人群體修建，宮廟既是求神拜佛和舉行宗教儀式的地方，同時也是同鄉會館的所在地，所以媽祖神像往往供奉在天后宮底層附設的大廳，或者在宮廟、會館頂樓單獨設壇。據調查，馬來西亞興安會館總會在各州分布有17間分會館，內部均設有天后宮或供奉媽祖的神龕。而海南館聯合會屬下各州內的68間海南會館，三分之二以上有供奉媽祖，一半以上設有天后宮。［10］

帶有地域色彩的會館名稱和整齊劃一的內部陳設都在無聲地表達著濃厚的地緣特色。祖籍相同或相近的華人往往存在更多相似的風俗習慣，同根同祖的他們更願意形成團體，所以帶有明顯地緣性特征的媽祖宮廟逐漸成型並形成總會或聯合會。在這種背景下的媽祖信仰對興安會館、海南會館的這些華人而言，不僅是祈福的場所，更意味著共同地緣的象征符號，也是他們心中祖先遠涉重洋來到馬來西亞的歷史證明。

3.業緣性

媽祖信仰是海外華人共同的精神支柱，各行各業的華人因這種傳承百年的宗教觀念凝聚在一起，而隨著會館功能的豐富，也逐漸演變成為他們行業內自我約束的管理機構。「無論從事何種貿易的商人，都把他們在客地商埠興建的會館天后宮當作聯系商情、加強友誼和解決糾紛的場所」。［10］如吉隆坡雪隆海南會館天后宮等馬來西亞具有華人幫會性質的媽祖宮廟就具有這種業緣性，各行華裔商人紛紛以該會館為活動中心。

4.宮館合一

馬來西亞眾多的媽祖宮廟雖然特色鮮明、類型豐富，但大多都有「宮館合一」的特點，即天后宮與會館實際上是同一處建築。以瓊州會館聯合會組織記錄的資料為例，馬來西亞共有23座屬海南籍的天后宮，占全馬32座「宮館合一」型會館的71.9%，相當於三分之二的會館都采取了這種「二合一」的組織形式。即使是對整個馬來西亞已調查著錄的54座媽祖宮廟進行統計，純宮廟非會館的媽祖宮廟也只有22座，僅占40.7%。可見，絕大多數馬來西亞的媽祖宮廟實際上屬於天后宮與會館「宮館合一」類型，且海南同鄉建立的瓊州會館聯合會組織下屬的這類宮廟是數量最多的，福建和廣東兩省次之，但數量依然很可觀。

四、結語

媽祖是海上絲綢之路各國人民敬仰的女神，是世界和平神女。媽祖信仰作為一種特殊信仰有其民間性和宗教性，即使是結合了會館功能的媽祖宮廟，其定位仍舊是宗教活動場所，馬來西亞的媽祖宮廟也不例外。但同樣不可否認的是，這些媽祖宮廟通過社團議事、團體聚會、開展慈善事業等等，進一步增強了華族的凝聚力，在為當地華人服務的許多方面已經超越了民間信仰的範疇。［11］

綜上所述，如何更加有效地發揮馬來西亞媽祖宮廟的積極作用，解決其在發展中產生的種種弊端，更好地服務於傳播媽祖文化、傳承中華傳統，增進海外華人的宗教信仰認同、族群認同和文化認同，是當下馬來西亞華人媽祖信仰發展過程中面臨的問題。

［10］苏庆华.马新华人研究［M］.吉隆坡：马来西亚创价学会出版，2004：124.

［11］詹冠群.新马华人神庙初探［J］.海交史研究，1998（1）：19-26.