任何觀念都很頑強，會不惜一切地讓人接受。希臘人出征時都要宣誓，直到米堤亞戰爭。一直堅持同樣的誓言。這一精彩誓言的第一條是，寧願以死換生，也不讓波斯人的法律替代他們自己的法律。我們看到，在土耳其同希臘的戰爭中，多少人寧願接受殘酷的死亡，也不願放棄割禮而改行洗禮。這是任何宗教都做得到的。

卡斯蒂利亞王國的君主們曾把猶太人趕出了卡斯蒂利亞，葡萄牙國王讓允許猶太人逃往葡萄牙，但一個人要交幾個埃居，並且要他們在某一天全部離開葡萄牙，還答應為他們提供船隻把他們運往非洲，規定日期一過，不服從的猶太人就要變成奴隸。那天，為他們提供的船隻不多，上船的人受到船員的粗暴虐待，除了各種侮辱外，船員們還設法在海上耽擱，一會兒向前，一會兒後退，使得猶太人吃完所帶的食品，被迫向船員買吃的，價格昂貴，時間又久，等他們到岸邊，身上除了襯衣便一無所有了。這一非人待遇的消息傳到尚未動身的猶太人那里，他們大部分都寧可為奴隸，只有很少人改信宗教。埃馬紐埃爾繼承王位以後，首先讓猶太人恢復自由，但後來又改變主意，要猶太人於限定時間離開葡萄牙，並指定三個港口讓他們通行。據近代最傑出的拉丁史學家，大主教奧佐里奧稱，新國王未能使猶太人皈依基督教，於是希望通過恢復他們自由來達到這個目的；再者，他認為，那些猶太人不會願意像他們的同胞那樣，遭海員的掠奪搶劫，也很難背離他們過慣了富裕生活的國家，而投奔人地生疏的異國他鄉。可是，國王看到希望落空，猶太人個個毫不猶豫地選擇了流亡，就決定關閉其中兩個許諾的港口，以便路途的漫長和不便會使有些人改變主意，或者，為了把他們集中在一個地方，屠殺起來更加方便。他早已有這個打算了。於是，國王下令將十四歲以下的猶太兒童統統從他們父母身邊奪走，送到看不見和接觸不到父母的地方，讓他們接受基督教教育。據說這一做法造成了可怕的景象，父子親情以及對古老宗教信仰的熱忱，都促使他們同這個強制性敕令抵抗到底，到處可見父母自殺身亡，更慘的是，有些父母出於對孩子的愛憐，將他們投入水井，以逃避敕令的蹂躪。此外，規定的期限一滿，由於別無他法，猶太人又重新淪為奴隸。但也有幾個人皈依了基督教。至今一百年過去了，對於猶太人的宗教信仰，或者說，對於猶太種族，表示相信的葡萄牙人為數不多，盡管習慣與時間比任何約束更有威力。“歷史上多次看到，寧死不屈的何止將領，甚至是整個部隊國。

我有一位摯友，一心尋求死亡，這個念頭他已深思熟慮，並在他心中深深紮根，我無法使他打消。一旦戴著神聖光環的死亡降臨，他就毫無理性地、如饑似渴地奔過去。

當今有些人，甚至是孩子，就為了一點點挫折，便自殺了。關於這一點，有位古人說，如果連膽小鬼都選擇的避難處也害怕，那麽還有什麽不怕的呢？在更加快樂的年代里，不分性別，地位和宗派。有耐心等死者，也有自願尋死者，那些尋死的人或是為了逃避生活的艱辛，也有人是因為生活過於稱心如意，還有的希望到另一個世界尋覓更好的生存條件，這些人比比皆是，數不勝數，這里不可能一一列舉。事實上，把貪生怕死者列一個清單，做來恐怕更為方便。

現在只談論下面一件事。一天，哲學家皮浪在船上，恰遇大風暴，看到週圍人驚慌失措，便以一頭也在船上卻對暴風雨無憂無慮的小豬為倒，鼓勵那些人不必害怕。既然我們為有理性而由衷高興，多虧理性我們才自認為可以主宰和君臨他人，那麽，我們能不能大膽地說。我們身上的理性是為了我們的苦惱而存在的呢？既然知道實情會使我們心緒不寧，坐立不安，使我們的處境還不如那頭小豬，而不了解實況，我們反而心境恬靜，那麽，了解真相有什麽用呢？人有智慧，是為了謀取最大的利益，難道我們要把智慧用來毀滅自身，與事物的普遍規律相抗衡嗎？而事物的規律不就是要每個人盡自己所能來謀取自己的利益嗎？

或許有人會對我說，好吧，妳那個規則適用於死亡，可貧困又是怎麽回事呢？還有痛苦？亞里斯提卜、希羅尼姆及大多數哲學家稱痛苦為最大的不幸，另一些人口頭上否定，實際上也這樣認為。波塞多尼奧斯患了疾病，痛苦萬分，龐培來看他，為選擇如此不合適的時機來聆聽老師談論哲學而深感抱歉。波塞多尼奧斯對他說：“但願我的病痛不致於妨礙我講哲學。於是他忍著病痛講了起來，同樣表現了對痛苦的蔑視。可是，痛苦仍對他大擺威風，不停地折膳他。他喊道，“痛苦啊，如果我不把妳當作不幸! 妳這樣豈不是徒勞嗎？”這件事被傳為佳話，可是，這對蔑視痛苦又有何意義呢？他不過從字面上去辯論罷了，如果他痛苦得不厲害，又何必中斷談話呢？為何要如此克制自己，不把它叫作不幸呢？

這里所談的痛苦不全是憑空想像。對於其他事我們可以主觀臆想，而痛苦卻是肯定無疑，我們的器官在作判斷。

“如果感官有錯，整個理性就會崩潰。”——盧克萊修