對好壞的判斷主要取決於我們的主觀看法

古希臘有一條格言說，人通常被對事物的看法，而不是被事物本身所困擾。假如大家都能不折不扣地把這句話當成真理，那麽，人類的不幸就可得以緩解，因為，如果只憑我們的判斷，壞事才進入我們的世界，那麽，我們完全可以嗤之以鼻，或者把它們變為好事。假如事物受我們的支配，為什麽我們不能加以利用，或者使之適應我們的利益？如果我們所謂的煩惱和痛苦並不出自事物本身，而來自我們的想像給予的特性，那麽找們自己就能改變這種特性。如果選擇權在我們手中，沒有人強迫我們，那麽，為什麽要傻乎乎地自尋煩惱，使疾病、貧困和蔑視帶上一種苦澀而醜惡的味道？我們完全可以使它們變得富有情趣；如果說機遇僅僅提供內容的話，那麽形式可由我們賦予。然而，既然我們認為，所謂的壞事並不出自事物本身，至少，無論如何，應該由我們給予它們另一種味道，另一副面孔（因為這是一回事），我們就來看看這種說法是不是站得住腳。

如果我們擔憂的事物可以擅自在我們身上安營紮寨，那它們也會在別人那里安家落戶。因為所有的人都是同一類的，都具備相同的想像和判斷工具，但我們對這些事物的看法形形色色，這清楚新的截然相反的狀態。

我們將死亡、貧困和痛苦當作我們的主要對手。

然而，一些人稱死亡為最可怕的事物，殊不知另一些人卻稱之為人生痛苦的唯一港口，自然而傑出的支配者，人生自由的惟一依靠，醫治百病的通用而高效的良藥。正如有些人面對死亡膽戰心驚，另一些人對死卻比對生更泰然自若。

有人抱怨死亡來得太易:

死神啊! 假若妳能拒絕懦夫，而只懲罰不怕死的人該多好! ——盧卡努

暫且不談這些值得炫耀的勇氣。獄奧多羅斯面對威脅他、要殺死他的利西馬科斯，回答說：“妳若有斑蝥之力，就能擊中。……多數哲學家要麽有目的地預防死亡，要麽催促和幫助死亡早日來臨。

我們看到，很多有名望的人，面對死亡（不是普通的死，而是夾雜著恥辱和怨憤）。或出於頑強，或出於天真，顯得從容迫，神態自如，同平時相比毫無異樣。此時，他們照樣處理家事，求朋友幫忙，吟唱，說教，同百姓友好相處，甚至還開開玩笑，為朋友的健康乾杯，就像蘇格拉底那樣。有一個人，被帶往絞刑架還提出不要經過某某街，說是那里有個商人可能會來揪他的衣領，因為他有筆老賬尚未償還。還有個人則對封予手說不要碰他的喉嚨，以免他笑得渾身發抖，因為他怕癢癢。還有一個聽到他的懺悔神甫向他保證，他死的那天將和天主共進晚餐，他笑著回答說：“要去妳自己去吧，我守齋。¨還有個人向劊子手要水喝，劊子手喝了再給他，他就說不願意在他後面喝，怕染上梅毒。大家都聽說過那位庇卡底人的故事，此人已上了絞刑架，人們給他帶來一個姑娘，如果他想娶她，便可免於一死（我們的法律有時是允許的）。他將那姑娘打量了一會兒，發現她是瘸腿，便說：“快把我綁起來吧，她是瘸子。”聽說在丹麥也發生過類似的事：有個人被判砍頭，在斷頭臺上，人們也向他提出同樣的條件，也遭到了拒絕，因為送上來的那個姑娘，臉頰下垂，鼻子太尖。在圖盧茲，有位仆人被指控為異教徒，他之所以信仰異教，是因為他的主人，一位與他同為階下囚的年輕學生信仰異教，可是仆人寧死也不願相信他的主人可能是錯的。我們還可以讀到阿拉斯城的故事：當路易十一攻克該城時，很多人寧可被吊死，也不願喊：“國王萬歲! ”

在納森克王國，至今教士的妻子在丈夫去世時，隨死者一起活埋。其他女人則在她們丈夫的葬禮上活活燒死，此時，她們不僅表現得勇敢堅強，而且喜形於色。國王的遺體火化時，他所有的妻妾、嬖妾。各種官員，奴仆都興高采烈地撲向烈火。對他們來說，能陪伴國王的遺體一起火化，是一種無上的光榮。

一些卑劣的小人物臨死前也談笑風生。有一個人，當劊子手推他時，大聲喊道：“開船吧! ”這是他的口頭禪。還有一個破平放在壁爐旁的草褥上等死，醫生問他哪里不舒服，他卻回答；“在凳子和火之間。"教士來給他塗聖油，尋找他那因病而縮小了的雙腳時，他說：“您可以在我的腿端找到它們。有人勸他祈禱上帝保佑，他卻問：“誰去哪里。”那人答遭：“如果上帝願意，馬上就是您了。”他又說：“但願是明天晚上。”那人繼續道：“您還是祈求上帝保佑吧，您很快就要去了。他接口說：“固此，最好是我自己把建議告訴他。”

在我們同米蘭的最後一次戰爭中，兵荒馬亂，民不聊生，百姓難以忍受多舛的命運，決定一死了之。我聽我父親說，那時盛傳有二十五位紳士一週之內自己結束了生命。這一事件與克桑西城的故事很相近，克桑西人被布魯圖團團圍困，男女老少都想以身許國，根本沒有試圖逃生，布魯圖只救下了極少一部分居民。