Lois Greenfield:40 Years Of Dance 哲學問題

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Comment by Host Studio on September 12, 2024 at 9:30am

[1] 該例子的原文可參考this is because the racehorse and the plow horse do not have the same affect nor the same capacity for being affected; the plow horse has affects in common rather with the ox”(Spinoza: Practical Philosophy 124). 而他在千重台也有類似的說法:“a race-horse is more different from a workhorse than a workhorse is from an ox” ( 257)

[2] 任何關於《斯賓諾莎的實踐哲學》的中譯,筆者參考馮炳昆之譯文,然而會依行文的脈絡而有些調整。

[3] 關於情感素的討論,主要在於《千重台》中的頁256-260

 [4] 在其《電影1》中,德勒茲指出,力量(power / puissance) « expression of a power which passes from one quality to another »。而質性(quality) « expression of a quality common to several different things. » (91 ; [法文版]130)

 [5] 為求行文方便筆者暫將以下的專有名詞譯為如下percept=感知物」;「perception=感知」;「affect=情感素」;「affection=情感」;「sensation=感覺」前者通常是指一種情感較細微的元素,而後者(+tion)的詞語通常是指該情感已變成一種較為穩固,並且主體性的情感狀態(state of emotions)

 [6] 參考 «  it is the percept or affect of the material itself, the smile of oil, the gesture of fired clay, the thrust of metal, the crouch of Romanesque stone, and the ascent of Gothic stone » (166 ;法文156)

 [7] 參考 « the aim of art is to wrest the percept from perceptions of objects and the states of a perceiving subject, to wrest the affect from affections as the transition from one state to another : to extract a bloc of sensations, a pure being of sensations » (167 ; 法文158)

(Stephen Shih-hong Chuang July, 2010;見:英文文學與文化資料庫)

Comment by Host Studio on May 31, 2024 at 9:14pm

柏格森·把器官變異傳給其後代

編註:關注創意在文化進化論中的意涵)

柏格森選用拉馬克的變異理論,來揭示達爾文進化論的不完備,“眾所周知, 拉馬克認為: 生物有能力通過使用或放棄使用其器官而發生變化, 有能力將如此獲得的變異傳給其後代。當今, 相當一部分生物學家持有此類學說。⋯⋯產生新物種的變異也可能暗示出了意識和意志, 而這正為這個學說的最傑出代表———美國自然學家寇普所理解。所以說, 在進化論的所有後來形式當中, 唯有新拉馬克主義能夠承認進化的內部心理原理, 盡管它並不總是如此。”
(柏格森,2000 :67) (見(胡學星,2005,柏格森與曼德爾施塔姆詩學,《山東外語教學》,2005 年第3 期,總第106期)

                                                                                             (Jewel insects)

Comment by Host Studio on June 10, 2021 at 9:39pm


世界十大哲學問題如何認識

十、融匯的可能和途徑

當代哲學流派繁多,風格各異,使人困惑、不滿,也使人產生期望。人們不願在各持己見的學說面前莫衷一是,希望在當代文化和精神危機中,在哲學裡找到一種統一和指導力量。人們尤其盼望在重邏輯和科學的英美傳統和重人文歷史的歐洲大陸傳統之間看到匯通融合的希望,目前正有一些哲學家從事這方面工作。

利科的哲學以解釋學為主,繼承和發揮了現象學和精神分析的重要思想。他特別重視研究和借鑑分析哲學的成果,尤其是奧斯汀、斯特勞森和塞爾的言語行為理論。他說,任何人想要使自己的研究跟上時代潮流,都必須把歐陸的話語和語言理論與英美的哲學語義學結合。


哈貝馬斯繼承了馬克思學說中社會批判和社會改造的思想,同時注意借鑑現象學、存在主義和解釋學的觀點。他特別在研究和借鑑語言分析哲學方面下功夫,發展出一套普遍語義學和社會交往理論。他對當代西方工業社會的批判是以反對扭曲的偽交往為基礎的,他利用奧斯汀關於以言行事行為的觀點,將其轉化為強調人際關係的語言交流學說。

另一位德國哲學家阿佩爾也對兩種傳統都有深入研究,並竭力促成對話、交流與綜合。早在六十年代,他就在《語言分析的哲學和人文科學》一書中調和分析哲學和解釋學,主張應該超越這兩種哲學。後來,他又大力挖掘維根斯坦在《哲學研究》中關於意義、理解、語言遊戲的思想,尤其是關於「生活形式」的觀點,認為它們與解釋學的主張,特別是與狄爾泰的主張是相通的,可以構成一些統一認識的基礎。


在企圖化解英美與歐陸傳統對立,爭取思想統一的哲學家中,羅蒂是工作最力者。他把後期維根斯坦當作分析哲學的代表,認為維氏的觀點可以和海德格爾、福柯、德希達、伽達默爾的思想貫通,達到一種偉大的綜合。他認為,最後融匯貫通的產物不再是傳統意義的哲學,而是一種完全新型的東西,他將其稱為後哲學文化

他認為,西方哲學的主流,從柏拉圖以來,經笛卡爾和康德,一直到本世紀英美分析哲學,都是認識論中心主義,把哲學視為自然的鏡子,把哲學的任務視為為人類知識打基礎,這種認識主義已經開始破產,詩歌和其他文學形式將取代哲學的地位。


西方有位哲學家曾說,西方哲學兩三千年的發展,不過是為柏拉圖的思想加了一些腳註。綜觀以上十大問題,我們不但可以見到傳承,亦能見到創新,甚至可以說本世紀哲學與傳統西方哲學有某種斷裂。看到這一點,不把西方古今哲學視為一體,對於我們的研究和借鑑是十分有益的。

Comment by Host Studio on June 1, 2021 at 3:50pm


世界十大哲學問題如何認識

六、「是」與「應當」的區分


是與應當的區分,又稱事實—價值實然—應然的區別,是道德哲學的核心問題,也是深深困擾當代倫理學的問題。

它說的是,我們不能從事實判斷推出價值判斷、道德判斷。比如從「這朵花很漂亮」推不出「我應當把它摘回家去」。又如,從「這個人學識淵博」推不出「你應該愛他」,除非加上另一個前提「應該愛學識淵博的人」,而這附加論斷本身即是價值判斷而非事實判斷。


是與應當的區分在哲學史上源遠流長,從近代的休謨開始強調,經過康德的重申,它在本世紀倫理學中成為一個嚴峻的問題,而語言分析學派對於道德語詞和道德判斷性質的分析,使更多的人承認這種區分,同時吸引不少人致力於填平二者之間的鴻溝。

摩爾在著名的《倫理學原理》一書中強調是與應當的區別,認為大量倫理問題的混亂出於對二者的不加區分。他猛烈攻擊所謂的「自然主義廖誤」(naturalistic fallacy),即用自然客體的性質來說明「善」這個基本倫理概念。

他的主張叫直覺主義,認為善就是善,它是不可定義的。邏輯經驗主義者以自己的方式凸顯了是與應當的區分,他們主張,價值判斷(例如「殺人是罪惡的」)表面是陳述句,實質上是命令句(「勿殺人!」),它不像真正的事實判斷那樣有真假對錯之分。


艾耶爾、斯蒂文森等人以「情感主義」的名目說明這種區別,在他們看來,道德判斷不是對事實的陳述,而是表達講話者的情感,即贊成或不贊成的態度,以自己的情感影響別人。

例如「偷盜是錯誤的」相當於以厭惡的口氣說:「他偷東西!」或相當於「我反對偷盜行為,你也反對吧!」赫爾把自己的有關觀點稱為指令主義,他認為道德語言是一種指令性語言。他提出了這種語言的邏輯推理原則,其中之一是:如果若干前提中一個命令句也沒有,那麼絕不能從它們之中推出命令句。

存在主義者薩特的主張和區別是與應當的觀點有異曲同工之處,他認為人在作道德決斷時,是無法從現存事實等因素中找到支持的。確實,如果「是什麼」不成其為「應當怎樣」的理由,那麼主體自主的程度加大了,個人責任也加重了。

德國思想家馬克斯·韋伯對理性和價值作出嚴格區分,也是本世紀倫理學中上述二分法普遍傳播的動力之一。


美國語言哲學家塞爾提出證明,說規範語句可以從描述語句中推出。他認為,所謂自然主義謬誤的說法,本身才是謬誤。推衍過程包括以下五個語句:

一、瓊斯說:「史密斯,我答應給你五元。」

二、瓊斯答應給史密斯五元;

三、瓊斯承擔了給史密斯五元的責任;

四、瓊斯有責任付給史密斯五元;

五、瓊斯應該付給史密斯五元。


赫爾反駁了塞爾的證明,認為這不是從是推出應當,實質上是從應當推出應當。還有一些哲學家以不同於塞爾的方法,企圖消融是與應當之間的隔膜,但沒有得到公認的成功。

不少哲學家認為,是與應當的對立是因為哲學家,把倫理問題當成了理性認識問題,例如梅洛—龐蒂和阿多爾諾認為,理性主義的兩難脫離了歷史,脫離了人們在世界上的生活。

顯而易見,這種看法出自海德格爾「在世存在」的思想。而普特南從事實與合理性相互依賴這一點出發,證明存在價值事實,每一事實都滲透了價值,而每一價值也負載著某一事實。
(来源:今日頭條)

Comment by Host Studio on May 31, 2021 at 3:11pm


喬姆斯基

艾弗拉姆·諾姆·喬姆斯基(英語:Avram Noam Chomsky,1928年-)可說是現代最為大眾熟悉的學者之一:他出位的政治觀點(無政府工團主義)與社會評論影響了不少人,而他自己也是一個非常活躍的政治活動家。但他之所以成為這極具影響力的學者,源於他偉大的學術貢獻--他為現代語言學奠定了基礎,更被譽為現代語言學之父。

他的語言學理論不但革新了語言學本身,更對計算機科學、分析哲學、認知科學等有深遠影響。喬姆斯基語言學推翻了索緒爾結構主義語言學,也修正了流行一時的行為主義語言觀。

對大眾來說,語言學可能只是一門專門的學問。但在喬姆斯基手中,對語言的理解最終涉及對語言跟人的關係的反思,而喬姆斯基式的語言學超越了語言學的界限,踏進了哲學、科學等領域。
(每日頭條 哲學園)

Comment by Host Studio on May 30, 2021 at 9:54am


世界十大哲學問題如何認識


五、相對主義


相對主義曾在古希臘時期盛行,許多哲學家認為它是當代文化中的核心問題之一。當代相對主義的泛濫與各家各派攻擊客觀主義有關。

20世紀上半葉的科學哲學,從邏輯經驗主義的證實論到波普的證偽論,都認為有一些客觀的、共同的、不可否認的因素(如經驗或事實),可用作評價理論對錯的標準。

庫恩認為,在科學革命時期,不同的科學家共同體的範式是不可通約的。這意味著,不存在相同的經驗、公認的事實,沒有永久、中立的觀察語言。他們使用相同的概念和理論語詞,但實際含義不同。各種理論的勝負消長不是由實驗來決定,而取決於各集團的論辯策略和宣傳技巧,邏輯、事實和理性在決定取捨時不起作用。


費耶阿本德在相對主義的路上走得更遠,他不但認為理論和範式是不可通約的(這已經意味著科學家們是「在不同的世界中實踐」,因此看到的是不同的東西),而且人的知覺、思想,不同的文化和傳統也是不可通約的。不存在任何公共有效的方法,唯一行得通的原理是「怎麼都行」。波普和夏皮爾反對上述相對主義,波普大力捍衛知識的客觀性,夏皮爾主張存在合理性標準。

結構主義具有相對主義傾向,因為它強調結構的自主性。這意味著,不存在結構之外的參照物決定結構的價值與意義,各結構之間不可比較,具有等值性。

德希達的解構主義也是一種極端的相對主義。他把下列觀點稱為「在場的形上學」而大加攻擊:科學和哲學可以通過日常語言反映關於實在的本質或真理;語詞或文本有確定不變的意義,真—假、觀察—理論、事實—價值、客觀—主觀等詞的意義對立是不可移易的,對文本的不同解釋,可以有理由和論據來作出判斷取捨。

伽達默爾等解釋學家認為文本沒有固定不變的意義,意義隨傳統的變遷和對讀者的效果不同而不同。藝術品不是自在的存在物,觀察者不僅以不同的方式看,而且看到了不同的東西,這顯然導向了相對主義。

相對主義抽去了認識的共同基礎和客觀標準,使人們感到一種文化和精神危機。它導致否定絕對的道德律令,其道德後果是十分嚴重的。

延續閱讀 》https://iconada.tv/photo/3-5

Comment by Host Studio on May 22, 2021 at 11:08pm


世界十大哲學問題如何認識


三、主體性


主體性問題是本世紀哲學的一大熱點,高揚主體性的人和竭力消解、摧毀主體性的人都在竭盡全力地宣傳自己的主張。從這一點出發,可以將本世紀流行的各種哲學分為三類:主體哲學、無主體哲學和反主體哲學。

英美分析哲學屬於無主體哲學,主要原因是,第一,休謨從極端經驗主義立場出發,將人的自我消解為一系列凌亂、離散的經驗,取消了認識主體。分析哲學在其初期繼承了經驗主義傳統;第二,語言轉向之後,認識問題被意義問題取代,思維的地位被語言取代,人們關注的是語言與對象的關係,作為認識和思維的主體從哲學視野中消失。在科學哲學中,相當長一段時間內只談驗證的邏輯,而絕口不提發現的心理學。在迴避不了主體的地方,分析哲學家持反主體觀點,具體表現在對笛卡爾和康德的批評上,其中最典型的是英國哲學家賴爾在《心的分析》一書中對他所謂的笛卡爾的「機器幽靈說」的無情攻擊。


歐洲大陸哲學家中,利科和哈貝馬斯最熟悉和重視語言分析哲學,但他們承認主體的地位。因為利科深受現象學和精神分析學的影響,而哈貝馬斯深受馬克思主義影響,他從交往角度從事社會文化批判,重視作為語言使用者人的主體性。

本世紀各種哲學中,胡塞爾的現象學是最典型的主體哲學。在這種哲學中,一種帶邏輯意味而非心理意味的先驗自我是首要的存在,是意向性的基礎,而正是自我的意向作用,才使得雜亂的經驗純化,呈現其本質結構。也正是自我的意向作用,才使得作為物理記號的聲音或文字具有意義。總之,自我是對象的依據,知識客觀性的來源。


海德格爾的存在主義和胡塞爾的現象學有直接的淵源關係,但他的學說已經表現出一種主體移心傾向。他的中心概念是此在,此在當然是「我的存在」,但並不是自我。此外,他強調的在世存在也不僅是一種單純個體的自我概念。相比而言,法國存在主義者薩特和梅洛—龐蒂的觀點更接近胡塞爾,自我主體的色彩更濃。

與主體性哲學最格格不入的是結構主義和後結構主義,它們在主體移心的道路上走得最遠,最後到了消解和摧毀主體的地步。在結構主義者看來,自我或主體既不是人自己的中心,也不是世界的中心。一切起源於結構及其功能,有思想,但沒有思想者;有意義,但沒有文本的作者。擴大了看,人類中心主義或人道主義不過是人類的自我幻想或神話。福柯、德希達等人大呼「人的終結」,他們認為相比於尼采喊出「上帝死了」,人的死亡是更帶緊迫性的問題。


在解釋學中,也有相當多的人只承認文本的意義而抹殺作者的作用,即使他們強調讀者理解的作用,這些讀者也不具主體性,而只是傳統嬗變、歷史社會變遷的承載體。(今日頭條)

Comment by Host Studio on May 20, 2021 at 10:16am

界十大哲學問題如何認識

二、語言的轉向


二十世紀哲學最突出的特徵是高度重視語言,各家各派都通過對語言的論述來闡明自己的哲學觀點。利科說:「當今各種哲學研究都涉及一個共同的研究領域,這個研究領域就是語言。」他還說:「今天,我們都在尋求一種包羅萬象的語言哲學,來說明人類的表示行為的眾多功能以及這些功能之間的相互關係。」伽達默爾也認為,語言是哲學思考的中心問題,它在本世紀哲學中處於中心地位。


英美分析派哲學家明確提出,本世紀初在哲學中發生了一個語言轉向(linguistic turn)。在他們看來,西方哲學從古至今的發展經歷了三部曲:


古代以本體論為中心,研究存在什麼,世界的本質是什麼;

近代以認識論為中心,研究思維與存在的關係,人的認識的來源、途徑、能力、限制;

本世紀以語言的意義為中心,研究主體間的交流和傳達問題。

其中有人認為,只有通過研究語言才能研究思想、研究世界。羅素和早期維根斯坦認為,語言和世界結構相同,可以從研究語言的結構推知世界的結構。艾耶爾、達梅達等人認為,在很大程度上,語言等同於思想。


古代和近代哲學家也重視語言,但有一個根本性的區別,他們認為語言是思想的載體,是交流的工具

許多分析哲學家認為,思想和語言的關係不是本源和派生、本體和表現的關係。海德格爾認為語言即邏各斯(logos),即世界,即規律,把語言僅僅當成思想交流的工具就貶低了語言的地位。

伽達默爾也明確提出,語言不是純粹的交流手段,不僅是人在世界上擁有的東西,人正是因為語言、通過語言,才擁有世界

以前,哲學家一致認為思想反映世界,語言表達思想,因此語言意義最終來源於世界,而本世紀的哲學家對此有不同意見。胡塞爾、弗雷格、羅素等人倒是就指稱對象而言談語言的意義,但後來不少人主張語言可以是一個自主、自足的領域。比如索緒爾認為語言系統中符號的意義僅由它們價與其他符號的聯繫和區別確定,德希達認為文本之外別無其他,說理解語言符號的意義要參照外部、客觀的東西,是一種形上學。利科不同意上述看法,他仍然認為語言是心靈和事物的中介。

弗雷格、羅素和前期維根斯坦等人,大力主張用邏輯的手段分析和改造日常語言,因為日常語言表面的語法形式,常常遮蔽和歪曲語言本質性的邏輯形式,造成一系列哲學難題。在數學化、形式化的理想語言中,這些麻煩就消除了。

日常語言學派的人堅決反對這種看法,他們認為日常語言本無錯,是人們「哲學式地」使用導致謬誤。海德格爾認為形式化了的語言根本不是語言,因為它不能表達存在的神秘性。伽達默爾也敵視數學化語言,因為語言決不會扭曲思想或世界,「世界本身就體現在語言之中」,「語言是理解本身得以實現的普遍媒介。」利科則以語言中一詞多義的現象說明,日常語言有積極的一面(如對詩歌),但也有缺陷(對科學)。


分析哲學的觀點和方法受到某些人的激烈批評,有人說,這種哲學用邏輯演算代替哲學思維,用瑣屑無聊的詞句分析取代對於人生意義、價值、上帝等重大問題的思考;有人認為並非任何問題都要上升到語言層面才解決得好,有時需要相反的下降過程;還有人證明,人不僅能把握語言,也能直接把握赤裸裸的思想。
原文網址https://kknews.cc/culture/yex3a4n.html

Battling So Many Things in Our Stride, We become an Entangled Chaos in the Journey of Life)


延續閱讀 》 陳嘉映:語言轉向之後

Comment by Host Studio on March 25, 2021 at 6:14pm


柏格森主義的第一源泉

柏格森主義的第一源泉,在於向表象要深層;從眼前找絕對。柏格森重鑄哲學的方式,讓人的當下精神用直接、樸素的途徑切入生命的奧秘。(參考:王理平,2007, 差異與綿延:柏格森哲學及其當代命運,人民出版社,p. 59)


延續閱讀 》陳明發談布爾迪厄

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Comment by Host Studio on March 24, 2021 at 10:15am

福柯·自身的技術


延續閱讀 》

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福柯從七十年代以來所集中研究的“自身的技術”,後來都構成為生存美學的重要內容。所以,生存美學也可以說就是古代的“自身的技術”的翻版和重生。


值得指出的是,在古希臘羅馬文獻中所談論的生活藝術、風格和技巧,幾乎都是環繞著關懷自身(souci de soi)的問題。


所以,上述一切環繞生活風格、藝術和技巧的資料,其中心議題,都是關懷自身:


‘自身的藝術’(l’art de soi)

‘自身的實踐’(pratique de soi)
‘自身的技術’(technologie du soi)
‘自身的技巧’(technique de soi)
‘自身的認識’(connaissance de soi)
‘自身的教育’(formation de soi)
‘自身的文化’(culture de soi)
‘對自身的崇拜’(culte de soi)
‘回歸自身’(retour à soi)
‘自身的政治’(politique de soi)
‘自身的倫理學’(éthique de soi)
‘自身的美學’(esthétique de soi)
‘自身的書文’(écriture de soi)等等。


總之,在古希臘羅馬,人們是把生活藝術和生存美學,歸結為‘關懷自身的藝術’(l’art de souci de soi),它是環繞著‘同自身的關係’(rapport à soi)以及‘自身同他人的關係’(rapports de soi avec des autres) ,試圖將生存活動本身,直接地理解成為人自身的審美超越活動的展現過程,從而將生活美化成為生活的藝術創作活動。


所以,‘關懷自身’的生存美學,絕不是抽象的理論,更不是近代以來抽象地探討藝術本質的美學理論,而是非常實際和具體的生活實踐;它通過一系列可操作性的技術、技巧、技藝、策略和程序,在個人實際生活中具體地實施‘關懷自身’的原則。

古希臘羅馬人往往稱之為‘自身的實踐’、‘自身的技術’和‘自身的技巧’。(高宣揚:福柯的生存美學,2005)

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