這也不奇怪，當理論竟敢對情動進行一種嘗試性的探索，它們有時就會被看作幼稚或浪漫的天馬行空，闖入由世界或身體的無數相互牽扯構成的無界之地，以致迷失於亂花障眼的差異：追逐螢火蟲般渺小的強度，在平鋪直瀉的光天化日之下追逐黑夜中微弱的閃光，記錄那些微顫的震動，將浮光掠影下的東西凸顯出來(有的並沒有說服力，應該叫做過度凸顯)。但我們的撰稿人會讓我們看到，情動以衝擊或噴薄的方式從屬於世界、從屬於身體，以及在情動的內在特征上從屬於世界和身體的中間性，這同樣預示著情動理論的前途：照亮身體所作所為的「未完成性」，在呼之欲出的未來圖景中畫出希望的一筆(雖然也是憂心忡忡的一筆)，將情動對世界具有無限聯系的、非人的，極具感染力的從屬關係指示出來。

所以情動理論到底可以做什麼? 毫無疑問，人們對各式各樣情動宣言/情動理論有越來越大的興趣———在大量湧現的論文和論著(比如本書)…

巴魯赫·斯賓諾莎(Baruch Spinoza) 在他廣為引用的情動論述中說道：「還沒有任何人能夠決定身體可以做什麼。」［2］87 這里有兩個關鍵方面值得馬上強調或者再次強①調：首先，身體的能力永遠不會被單一的身體所界定，而總是會被身體力量關係的領域或情境所輔助和支持，並與這個領域或情境吻合;其次，「認知身體」的「未完成性」與當今的相關性要遠遠大於330年前斯賓諾莎寫完他的《倫理學》之後那個歷史時期。但正像斯賓諾莎所意識到的那樣，這個問題根本不是對「身體」(任何身體)的一般考量，而是一種極具特殊性的努力，旨在配置一個身體和它的情動/被情動、它正在進行的對世界的情動構成，以及世界和身體的此性。…

假如情動根本就沒有純粹的或原初的狀態，我們應該從何談起? 情動產生於中間性：產生於去行動和被施加行動的能力。情動是力量或強度的關係或過程(以及過程的持續)的暫時或更持久狀態的衝擊或擠壓。也就是說，我們會在身體和身體之間(人類的、非人的、身體部分的，以及其他)傳遞的強度中，在循環於身體和世界周圍、循環於身體與世界之間，或者粘附在身體和世界之上的回響中找到情動，同時也可以在這些強度和回響的過程或變奏中找到情動。最具擬人意義的情動是我們對那些力量的命名———那些潛藏的、伴隨的，或一般來說意識不到的內在力量，那些強調情感的生命力量———它們可以促使我們去行動、去思想，並且去擴張，同樣也可以將我們懸置在某種對力量關係的計量狀態上(好像那是中立的一樣)，或者讓我們被困在世界中寸步難行。實際上，情動持續地證明身體從來至少都是沉浸在和流連於世界的困頓和韻律、拒絕和邀請之中。…

基於對康德哲學的再度詮釋，海德格爾才能發展出「超驗對象」及其與時間、想像力和超驗圖式主義的關係。大致來講，羅利認為，海德格爾在理解人類經驗的潛意識結構的背景下探討了「超驗之物」的概念。這種超驗之物雖然不是直接關於某個具體存在物的，但其特點是「某物」不能被經驗直觀到，而必須在純粹直觀中才能區分。海德格爾同時強調時間作為純粹直觀形式的重要性，它為經驗直觀設定了視域。他提出應從超驗圖式的角度來理解時間，而這最終涉及時間與純粹想像力之間的關係。海德格爾將存在論綜合置於生成性想象之中，因為它是在超越論圖式中運作的。在這一過程中，范疇起著至關重要的作用，它決定了作為具象綜合的內在意義，並以對象性的意向為其做准備。而純粹理解概念的圖式在任何實際經驗發生之前就明確了經驗的可能性。想象通過將內在感覺的形式圖式化，最終讓理解與直覺之間的一致成為可能。

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