接著的事實也許就是正因為詩歌的運作同哲學的運作相對抗，詩歌才使哲學驚慌；哲學家往往是詩人充滿妒意的對手。換句話說：詩歌是不偏離自身行動的思想，因此沒有必要同時是思想之思想。接著，在思考思想的願望中哲學確立了自身。但總是不能確認，思想inactu,就是說可感的思想，是不是比思想之思想更真實。

柏拉圖引起的古老爭議一方面反對直接走向存在的思想，另一方面也反對奪取或者說浪費了思考自身的必要時間的思想。這一對抗性清楚表現了那個症候，痛苦的分離，暴力和誘惑。

然而詩歌對於哲學並不比哲學對詩歌更溫和。對於…

模仿——對擬態幻想的和內在的特性——這一論斷，在我看來不是最有成果的途徑。在蘭波神秘的斷言中我們會覺察到怎樣的模仿呢：

哦，季節，哦，城堡！

怎樣的靈魂清白無辜？

這首詩不受模仿規則的支配。詩歌從對象中分離出來。我們甚至可以說，無模仿的命名最終勝出。馬拉美走得如此之遠，甚至說在詩歌內部，是自然沒有模仿詩歌的能力。正是這樣，自問風和水是否攜帶著他感官記憶的牧神，以放棄這一搜尋而告終，他說風和水的力量次於他獨一無二的長笛：

涼爽的清晨如欲抗拒，即被暑氣窒息，…

蘭波在散播中獲勝。他看見了「非常清晰的一座清真寺而不是工廠」。生命本身，和客體一樣，是它者和多樣的；比如說，「這位先生不知道自己在做什麼：他是一個天使」。而且這一家子是「一群狗」。

最重要的是，詩歌欲望是在不同現象之間的某種遷移。詩歌尋求的，遠遠不是建立（fonder）客觀性，而是逐字逐句地分解（fondre）它。

卻在散漫的雲消融的地方分解了

——哎呀，被新奇的東西寵愛！…

就這一點說，詩歌是語言朝向自身的優美；它是對語言資源的美妙輕觸。然而，正如馬拉美所評論的，無論從哪方面看，對於優美，我們這個時代是陌生人。在這里我引用他的話：「他們的舉止少見優美，噴瀉而出，在吵鬧的尋歡作樂中，那正是人類理解力匱乏的巨大擴張」。

因此，我們可以說詩歌就是語言本身在它孤獨的呈現中，作為噪音——它篡奪了理解力的地位——的一個例外。

那麼，我們如何談論詩歌思考什麼？詩歌是它自己的沈默音樂家。它是語言的優美守護者。可是，對於思想它擔有何種使命？詩歌的思想存在嗎，一個詩歌-思想？

我說的是「思想」而不是「知識」。為什麼？…

在今天的世界上，有一群數量驚人又真正傑出的詩人。在巴西這里，這一點尤其正確。然而——至少在歐洲——誰能意識到這些詩人？誰閱讀他們？有誰全心全意向他們學習呢？

詩歌，唉呀，已經越來越遙遠了。通常以「文化」的名義發生的事情都忽略了詩歌。這是因為，詩歌並不輕易忍受對於清楚明白、消極讀者和簡單信息的需求。詩歌是一種不妥協的練習。它完全沒有中介而且對媒體懷有敵意。詩歌拒絕投票民主和電視民主——因此常常已然挫敗。

詩不存在於交流之中。詩歌沒有需要傳遞的東西。它只是一個表達，是一項僅僅從自身獲取權威的聲明。

讓我們來聽聽蘭波說什麼：…

當上帝被塑造成某種“善自體”的時候，“惡”就被認爲是外在于上帝的，亦即“惡”被解釋成不是上帝本有的屬性，而是某種外在于上帝之外的東西的屬性。在《聖經》中，它被解釋成是“撒旦”的屬性，而“撒旦”的本意則是“對立者”，這樣，“惡”被處理成外在于上帝的“對頭”的屬性，它被視爲是一種負面的價值被排除在基督宗教價值體系之外。在基督宗教的價值體系中，“惡”被認爲是撒旦、或者魔鬼引起的屬性，它是和上帝對立的，因而也是基督宗教“價值存在本體論”體系之外的。…