利奧塔嚴格將這種邏輯套用在自己頭上。在崇高體驗中的無能爲力的感覺，就是理性所承受的感覺。它體會到它無法“接觸材料”，換句話説，它不能理解這種彼此依賴的感性事件。這種崇高體驗告訴我們：“靈魂成爲了依賴於可感物的存在，因而可以被踐踏，被羞辱。美學的前提就是受制於感受，沒有這種感受就是麻痺。要麼因對他者的震撼而覺醒，要麼被徹底消滅……靈魂被囚禁在瀕臨死亡的恐懼與飽受奴役的存活之間。”[8]然而，我們必須理解的是，這種感覺限制，並不是它施加的唯一限制。正如在康德那里，崇高的感性經驗是其他東西的標誌。它引入的是主體同規律的關係。在康德那里，想像的失敗不會帶來合法化心靈的自律規則。在利奧塔那里，其邏輯正好被顛倒過來：屈從於感受標誌着聽從於多樣性的法則。感性情感就是“虧欠”的體驗。倫理經驗就是一種不訴諸大他者的法則的屈服。它展現了思想相對於內在於和先於心靈的力量的受制狀態，而心靈根本無力去理解這種力量。…

“非物質性的物質”（matière immatérielle）並非沒有先例。這會讓人們想起貫穿了從像徵主義時代到未來主義的整個藝術思想的一個宏大主題：材料的問題變成了純粹的能量，類似於思想的非物質性的能力，大觀念的光芒與電的閃光融合在一起。我們也會記得，現象學會強調在那里（il ya）的光芒，強調即將出現的不可見的事件。但利奧塔的分析還有一個更爲特殊的目的。他旨在將康德賦予形式的屬性轉嫁給物質性事件。現在，在康德的“美的分析”[5]中，形式的特徵恰恰在於它是無法獲得的。美學判斷所指的形式並非一種將自己的統一性強加於感性多樣性之上的概念形式。美之所以爲美，是因爲它既不是一個知識的對象，不會讓感覺聽從於理解的法則，也不是欲望的對象，即讓理性聽從於感覺的無序…

“一個世紀以來，藝術並沒有將美作爲其主要因素，它只有來自於崇高的東西”[1]。這個句子可以看作讓-弗朗索瓦·利奧塔關於藝術、先鋒藝術及其未來的論文集《非人》（L’Inhumain）的論點的總結。這個句子對康德在《判斷力批判》中的兩種類型美學做出了徹底的區分。一方面，存在着美的美學，這種美學宣揚的是趣味判斷的古典世界和大美的理想。但一種新的走向公衆的展覽和沙龍的出現，它們無視藝術的規則和趣味的原則，這實際上公開地廢除了整個美的世界的合法性，這迫使康德的批判不得不考慮一些奇異的概念：沒有概念的普遍性，沒有終點的目的性，沒有興趣的快樂。…

敏銳的聲音鼓緊了船帆，

張開的眼里填滿了虛空，

深夜鳥雀的無聲的合唱

在寂靜之中徐徐地浮動。

我像自然一樣貧窮，

我像天空一樣單純，

我的自由虛無飄渺，…